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The Senecan Moment: Patronage and Philosophy in the Eighteenth Century
Edward Andrew. Journal of the History of Ideas. Baltimore: Apr 2004. Vol. 65, Iss. 2; pg. 277, 23 pgs

Abstract (Summary)


Andrew examines the place of patronage in eighteenth-century thought and specifically Diderot's analysis of Seneca's philosophy of the art of graceful giving and grateful receiving. Patronage, in Burke's definition, is "the tribute which opulence owes to genius. However, the patronage of thought has been rarely discussed by political theorists, and when mentioned favorably by thinkers such as Rousseau or Burke, their accounts were not a central theme of their work.


Copyright Johns Hopkins University Press Apr 2004

This piece examines the place of patronage in eighteenth-century thought and specifically Diderot's analysis of Seneca's philosophy of the art of graceful giving and grateful receiving.1 Patronage, in Burke's definition, is "the tribute which opulence owes to genius."2 However, the patronage of thought has been rarely discussed by political theorists, and when mentioned favorably by thinkers such as Rousseau or Burke, their accounts were not a central theme of their work. When patronage was a central theme, such as Johnson's letter to Lord Chesterfield or D'Alembert's Essai sur la société des gens de lettres et des grands, the practice is deprecated as obsolete.3 Thinkers who pride themselves on their independence of thought have usually been reluctant to declare their dependence upon patrons. However, most of the thinkers of the eighteenth century who preached intellectual independence depended upon royal or aristocratic patronage.4 Indeed, one might say that the ideal of intellectual autonomy was forged in conditions of intellectual dependence on royal or aristocratic patrons.
Francis Bacon wrote that "books, such as are worthy of the name of books, ought to have no other patrons but truth and reason." Yet Bacon's Advancement of Learning, dedicated to James I, is forthright in admitting that most scholars are not independently wealthy and thus must court the rich and must submit to the powerful. In the same work Bacon denounced Seneca as a "Trencher Philosopher" who served and supped well at a royal court.5 Seneca's De Benefits, the classic text on patronage, was often translated into English and French in the seventeenth and eighteenth centuries6; and it was highly regarded by eighteenth-century thinkers, such as La Mettrie, Lagrange, Rousseau, D'Holbach, Hume, Smith, and Diderot.7 Since Rousseau shared Hume's admiration for Seneca, Hume concluded his account of Rousseau's ingratitude for Hume's patronage, Exposé succinct de la contestation que s'est élevée entre M. Hume et M. Rousseau, with a quotation from Seneca's De Beneficiis8 Diderot's Essai sur la vie de Sénèque le philosophe, sur ses écrits, et sur les règnes de Claude et de Néron and Essai sur les règnes de Claude et de Néron et sur les Moeurs et les Écrits de Sénèque were unique among eighteenth-century thinkers in providing an extended defense of patronage. Diderot's work is a sustained analysis of Seneca's important treatise on the arts of graceful giving, graceful receiving, and graceful requiting, the three graces that made the world go around.
In Rameau's Nephew Diderot and Rameau agreed that everyone has to get into unnatural postures and jump through hoops to please their patrons. But, Diderot added, "there is one human being who is exempted from this pantomime. That is the philosopher who has nothing and asks for nothing."9 Diderot seems to celebrate the self-sufficient Cynic Diogenes who lived from nature: "Whom does the savage beg from? The earth, the animals and fishes, the trees and plants and roots and streams." But Diderot knew that Diogenes was not one of Jean-Jacques Rousseau's self-sufficient savages; Diogenes lived by begging from his fellow citizens and taking what he needed from others-for all property is common for the wise man. Indeed, the honest Diogenes lived much as did the truth-telling sponge, Rameau. Moreover, Diderot agreed with Rameau's form of Epicureanism-not that money is the chief good but that money is essential for life's vital pleasures. Diderot wrote: "I am far from despising sensual pleasures. I have a palate too and it is tickled by a delicate wine or dish" as well as by beautiful women and drunken parties with his friends.10
In short, Diogenes's life would not have satisfied Diderot. The more useful model of the philosophic life was the immensely rich Stoic, Seneca. Diderot devoted two of his last and longest works to a justification of the life of Seneca, and the place of patronage in living a philosophic life. Diderot was able to obtain relief from his arduous and poorly paid task of editing L'Encyclopédie by dining six nights a week at the expense of Mme Geoffrin, Mme Helvétius, Baron D'Holbach, and others. But he really separated himself from the life conditions of Rameau's nephew when he accepted Catherine the Great's gracious offer to buy up Diderot's library and give him a life pension as custodian of his own library. Seneca's life prospered once he accepted the patronage of Agrippina, Nero's mother, and took on the function of tutor and then advisor to the despotic emperor.
Diderot and Seneca saw themselves as Socratics. Seneca's Socrates differed from the Platonic or Xenophontic Socrates in emphasizing that Socrates lived from aristocratic patronage and rejected royal patronage. Whereas Socrates was condemned to death by a popular assembly, Seneca was condemned to death by his patron, Nero. However, Seneca modelled the manner of his death by hemlock on his philosophic predecessor. Diderot justified the enormous wealth that Seneca had amassed in the service of Nero, as he apologized for serving Catherine the Great. When incarcerated in Vincennes, Diderot translated Plato's Apology, indicating that he, like Socrates and Seneca, was a martyr for philosophy. Diderot's translation seems faithful to the text but he adds in Socrates's address to the jury (Apology, 38d), after he had been given a sentence of death, that money (either the absence of money in fines for jurors to share or else the money citizens would have to pay for Socrates's free board since he claimed not only to be poor but a benefactor of the city [Apology, 3Va]) as well as his refusal to lower himself by appealing to the jurors' pity, was a ground for the verdict.11
What I wish to emphasize in Seneca's and Diderot's reflections on patronage is the vulnerability of thinkers in a different way than Leo Strauss has suggested. Based on his reflections on the life of Socrates, Strauss wrote that thinkers are vulnerable to popular religious prejudices, and he advanced the thesis that readers must take into account the climate of religious persecution and must carefully discern the real intention of the writer beneath the surface of his writing.12 If Strauss is correct in drawing our attention to the need of thinkers for protection from popular prejudice, he is perhaps insufficiently attentive to thinkers' need for economic protection and its ramifications. Before Socrates, Anaxagoras was charged with impiety and depended on his patron, Pericles, for political protection. But the cry of Anaxagoras to his patron was more elemental; according to Plutarch, Anaxagoras exclaimed, "Ah Pericles! Those that have need of a lamp, must take care to supply it with oil."13 Enlightenment is the process of converting oil into light.
Seneca's Socrates
Seneca came close to dissolving the Platonic distinction between a philosopher and a sophist. This distinction was made by a wealthy aristocrat who ennobled the plebeian Socrates by distinguishing him from professional teachers, such as Thrasymachus in Plato's Republic. If Thrasymachus is a professional, Plato's Socrates is an amateur, engaging in dialectical intercourse for love, not money. Thrasymachus, the sophist, is a whore; as the Xenophantic Socrates says: "those who sell their wisdom for money, to any that will buy, men call sophists, or, as it were, prostitutors of wisdom."14 Like courtesans, philosophers make friends. As the courtesan Theodota says to Socrates (Memorabilia, III.xi.4), "If anyone is my friend and is willing to benefit me, he is my means of subsistence." The Xenophontic Socrates (Memorabilia, I.ii.6-8) states that the reason he did not take a fee for his conversation is that he remained free, whereas those who took money for their dialectical intercourse "must of necessity hold discussions with those from whom they received pay." Rather than being wage-slaves or whores, philosophers take part in a gift economy, in which they give their teaching without pay and receive "the greatest gratitude towards his greatest benefactor." If the Xenophontic Socrates is less lofty than the Platonic Socrates, Seneca asserted that Socrates received gifts from rich friends and instilled competition amongst his friends to see who could benefit Socrates most handsomely (Of Benefits, I.viii.l .2).
Seneca's Socrates is quite similar to Xenophon's Socrates as a courtesan who lives from rich friends and stimulates competition so that the philosophercourtesan is not dependent upon one protector. He is not a servant of the rich but rather the rich attempt to outdo one another in the attempt to serve the philosopher. Diderot agreed with Seneca on the source of Socrates's income but adds that Socrates's disciples gave him gifts in proportion to their wealth.15 The poor philosopher is free in the sense of not being servile and in the sense of not being dependent on one source of income. Seneca (Ben.,V.v.2) also tells us that Socrates turned down an offer of patronage from King Archelaus saying that he would be unable to return the benefits Archelaus could confer on him. Seneca wrote that Socrates was free to refuse, a freedom denied those subject to a tyranny. However, Seneca observed, Socrates could have benefitted Archelaus with his wisdom, and thus could have requited whatever benefits Archelaus could have showered on him. Perhaps Socrates turned down the invitation to attend Archelaus's court because he was afraid to refuse gifts from such a powerful man; but, Seneca concluded (Ben., V.vi.7), what Socrates really meant was "that the man whose freedom of speech even a free state could not endure declined to enter into voluntary servitude." Seneca seemed to regret that his attempt to confer his wisdom on Nero meant that he had lost his freedom of speech, and that the wealth he had amassed at a royal court had entailed servitude. Seneca is clear that monarchs cannot bear freedom of speech. Augustus lamented that Agrippa and Maecenas were no longer alive to tell the truth to him about the conduct of his daughter, Julia. Seneca (Ben,VI.xxxii.3-4) commented: "There is no reason for us to suppose that Agrippa and Maecenas were in the habit of speaking the truth to him; they would have been among the dissemblers if they had lived."
Seneca voiced a tension here between republican freedom of speech and the desirability of royal patronage, a tension Diderot and other eighteenth-century philosophers later echoed. Seneca implied that his own wealth was purchased at a high cost, namely, the inability to speak the truth, and seemed to regret that he did not live in a free republic as Socrates did, when he had a choice of accepting or rejecting Archelaus's offer of patronage. But doubtless he reflected on the fact that the republic that gave Socrates such freedom also put him to death.
Although Seneca enjoyed a high reputation in the eighteenth century, philosophers have not invariably recognized Seneca as one of their own. Francis Bacon deprecated Seneca as a "Trencher Philosopher" and moralized that his fortune was not "a true or worthy end."16 Hegel thought Seneca a moralistic rhetorician or sermonizer rather than a philosopher or speculative thinker, a man who corrupted the truth of Stoicism that happiness depends on virtue not fortune, on internal character not external circumstance, by "his allowing Nero to give him wealth untold, and also the fact that he had Nero as his pupil."17 Hegel also criticized Bacon on the same grounds that Bacon had criticized Seneca; namely, that he was an ungrateful and corrupt toady.18 But if one eliminates from the history of philosophy all thinkers who kowtowed to power or were corrupted by wealth, one would drastically thin out the ranks of philosophers. Hegel's criticism of Seneca and Bacon is pronounced from the comfort of an academic chair.
Julien Offray de la Mettrie's Anti-Sénèque described Seneca as "the most illustrious of the Stoics, or rather of the Eclectics (for he was Epicurean and Stoic at the same time, and he chose and took what he found best in each sect)," who combined the Epicurean goal of pleasure with the Stoic goal of virtue, and he emphasized above all the knowledge of truth.19 La Mettrie held that Seneca's Stoicism impeded his happiness. A Stoic is "a sort of leper well armed against the pleasures of life"; and "although he was a tutor to a prince, laden with literary honours and very rich for a man of learning," he was not happy and "wrote about happiness as one writes for a lost dog."20 La Mettrie suggested that his profession as a physician was worthier than that of a moral philosopher since opium provides "more happiness to us than the treatises of all the philosophers."21 La Mettrie's Anti-Sénèque drew strong fire from his fellow materialist, Diderot, for whom he was "dissolute, shameless, buffoon, flatterer, was made for the life of courts and the favour of the great. He died, as he had to die, a victim of his own intemperance and madness."22 To be sure, La Mettrie praised his patron, Frederick the Great, and the practice of patronage; he wrote: "To appreciate worth is worthy and to reward it is divine. Kings: imitate the hero of the North and be the heroes of humanity, as you are its leaders. When you lower yourselves to become patrons, you raise yourselves."23 However, Diderot's attack on La Mettrie as "made for the life of courts and the favour of the great" might be thought to be an instance of the pot calling the kettle black. Diderot's lives of Seneca justified his acceptance of Catherine the Great's patronage.
Seneca on Patronage
Seneca's De Benefits is the locus classicus of patronage. It is now often translated as Of Favors, but I shall stick to the seventeenth- and eighteenth-century translations as Of Benefits or Des Bienfaits. Favors indeed captures the personal, particularistic, and discretionary character of the gifts given, received and requited in De Benefiis better than the current use of the word "benefits." Seneca emphasized the discretionary character of benefits: "a benefit is something that is given by a stranger (a stranger is one who, without incurring censure, might have done nothing)...."24 A benefit or a favor is thus conceptually distinct from a duty or officium. A benefit is not bestowed on friends or kin; patronage is not nepotism.
Cicero's Offices distinguished ordinary from perfect duties, beneficence from justice (or what others have the right to expect of us) .25 Seneca's Benefits emphasize the former at the expense of the latter. The century spanning the republican Stoicism of Cicero's Offices to the monarchical Stoicism of Seneca's Benefits reflected the transformation of patrician patron-client relationships into imperial bestowal of public office. G. E. M. De Ste. Croix wrote: "With the collapse of the Republic and the virtual elimination of the democratic features of the constitution in the last half-century BC, patronage and clientship became as it were the mainspring of Roman public life."26 Imperial appointment replaced election to public office. To be sure, the staggered voting of the centurial committees was election by wealth not numbers and hardly more democratic than voting in the aristocratic senate. However, De Ste. Croix draws our attention to the distinction between patronage posts and elected office.
For Seneca, patronage, or the discretionary bestowing of benefits, is particular not general. One who benefits everyone benefits no one (Ben., I.xiv.l; Vl.xviii.l). For example, the Hobbesian sovereign who protects everyone by imposing a universal code of law equitably on all subjects is not a patron who confers benefits on all his subjects. When Hobbes (Leviathan, Chap. 11) insisted that benefits oblige and obligations are thraldom, he meant by benefits specific gifts that are conferred by patronage, not the great public good of security that the sovereign provides to all subjects and to which all subjects are obliged. A universal protector is not a particular patron. Although Burke called God "the universal patron," he was straining earthly usage; patronage and universality are mutually exclusive. Indeed, the Hobbesian-Rousseauan-Kantian-Rawlsian formula of justice as fairness, impartiality, or equal subordination of all citizens to universally binding rules is antithetical to the ethics of patronage. However, it is perhaps by means of this antithesis between impartiality and patronage that the latter becomes visible. Without the ideal of res publica or norms of impartiality, particularist distribution systems would not be recognized as patronage; kinship or feudal systems of distribution, if they could wear "a clear public face," would not be understood as patronage.27
Ronald Weissman compared Roman and early modern European patronage:
Like Roman patronage, and unlike feudalism, Renaissance patronage often contravened society's official political ethic, if not necessarily its laws. While a cult of honour and loyalty openly and proudly characterized the feudal ethic, neither in Renaissance Italy nor in ancient Rome did the partiality, implicit in patronage, serve as society's openly and officially sanctioned political morality.28
Patronage does not exist in clan-based societies because the duties of kinship are so pervasive, and in feudal societies because the hierarchical relationships, and attendant obligations, are well defined or clearly specified.
Patronage is unlike feudal homage and capitalist contracts; it is not based on a clear quid pro quo. It is a gift economy where reciprocity is expected by the terms of the exchange but is not spelled out; it is bad form to leave the price tags on when one gives a gift to ensure that one receives another of equal value. Patronage might be located conceptually between inequality and equality. Although the language of friendship was frequently used by both patrons and clients, it is not the friendship of equals; it is asymmetrical, or as Julian Pitt-Rivers defined it, "lop-sided friendships."29 The second Duke of Argyll wrote that his brother Hay, later the Third Duke of Argyll, "wants to make all his friends Tools of Walpole because he finds his ends in so doing.... My Brother Hay prefers his Places to all other Considerations; friendship, Honour, Relationship, gratitude & Service to his Country seem at present to have no weight with him."-10 Friends as placemen or tools of Walpole were not, according to the second Duke real friends. The Third Duke's "friends" included Carmichael, Hutcheson, Smith, Ferguson,Millar, and Stewart,all of whom Argyll appointed to their university positions. The Third Duke's commitment to Senecan patronage, as distinct from the second Duke's commitment to friendship, kinship and feudal honor, was one of the chief stimuli to the Scottish Enlightenment. While patron-client relationships are between social unequals, and might be defended as a means of social mobility or even by egalitarians, such as Rousseau, as the closest thing to justice in a hierarchical world,31 the servility of the relationship is softened by "egalitarian" languages of love and friendship. Thus, in his entry on Locke in L'Encyclopédie, Diderot wrote: "You can acquire a man of merit such as Locke, but you cannot buy him. This is a fact that wealthy people, who use money as the measure of everything, overlook, except perhaps in England. An English lord has rarely complained of the ingratitude of a scholar. We wish to be loved...."32 Senecan patronage is hierarchy dressed up as friendship.
After the violent class struggle and civil wars of the late republic, patronage offered a form of class collaboration and an alternative to armed conflict. For Seneca "obedience is to be won by benefits rather than by arms."33 Seneca's advice to princes is the opposite ofthat of chapter 16 of Machiavelli's Prince, where he recommended arms not benefits to Lorenzo di Medici, a member of a family that had ruled Florence for a century by means of patronage. For Seneca the highest virtue is liberality or generosity. Seneca's De dementia, written to encourage Nero to rule with clemency rather than severity, is the antithesis of chapter 17 of The Prince, where Machiavelli recommended cruelty rather than clemency, arguing that it is safer for a prince to be feared than loved. Seneca's patronage is not only an alternative to Hobbesian justice but also to sovereign rule by the sword.
If J. G. A. Pocock has characterized seventeenth- and eighteenth-century republican thought as "the Machiavellian moment," an alternative "Senecan moment" might characterize those thinkers partaking of royal or aristocratic patronage systems in which liberality is the greatest virtue and gratitude the virtuous response. I should like to add a third model to supplement C. B. Macpherson's typology of liberal constitutionalism as possessive individualism and J. G. A. Pocock's typology of republicanism as civic humanism. Let us call these ideal types the Lockean, Machiavellian, and Senecan moments in eighteenth-century thought.


Within the patronage system ingratitude is the worst of vices. In Dante's Inferno (Canto 34, 60-66) the ninth circle, the darkest part of hell is reserved for those, such as Judas and Brutus, who have betrayed benefactors. Edward Hyde, Earl of Clarendon, would have consigned Thomas Hobbes to hell as a Leveller who exhibited "extreme malignity to the Nobility, by whose bread he hath bin alwaies sustained...."34 Another egalitarian, Rousseau, was later to face the same charge as Hobbes, that is, of biting the hand that fed him. John Locke did not make the mistake of his philosophic predecessor. In a letter to the earl of Pembroke, to whom he later dedicated An Essay concerning Humane Understanding, 'Locke protested too much that he was not ungrateful to his former patron, Lord Shaftesbury, whom he had served so faithfully. He wrote:
some of my friends, when they consider'd, how small an advancement of my fortune I had made, in soe long an attendance, have thought, that I had noe great reason to brag of the effects of that Kindenesse. I say not this, my lord, to complain of my dead master, it will be noe way decent in me, But in this extremity, I cannot but complain of it as an hard case, that haveing reaped soe litle advantage from my service to him whilst liveing, I should suffer soe much on that account now he is dead.35
While soliciting Pembroke's patronage, Locke knew that he should not appear ungrateful to his former patron. Adam Smith knew that gratitude is not only the effect but the cause of patronage: "the sentiment which most immediately and directly prompts us to reward, is gratitude." Smith provided a full account of the psychological, as distinct from the material, benefits of patronage:
What most charms us in our benefactor, is the concord between his sentiments and our own, with regard to what interests us so nearly as the worth of our own character, and the esteem that is due to us. We are delighted to find a person who values us as we value ourselves, and distinguishes us from the rest of mankind, with an attention not unlike that which we distinguish ourselves. To maintain in him those agreeable and flattering sentiments, is one of the chief ends proposed by the returns we are disposed to make to him. A generous mind often disdains the interested thought of extorting new favours from its benefactor, by what may be called the importunities of its gratitude. But to preserve and to increase his esteem, is an interest which the greatest mind does not think unworthy of its attention.36
Thus the liberal-constitutional moment, founded on a vocabulary of justice as the impartial application of rules safeguarding liberty and property, the Machiavellian moment, founded on a vocabulary of the virtue of the citizen-soldier who steadfastly maintains the public good and avoids the corruptions of commercial self-interest and Christian soul-interest, and the Senecan moment, founded on the generosity of the tasteful patron who elicits gratitude and genius (or talented service), are mutually exclusive. Rather they are complementary intellectual systems in dynamic tension within eighteenth-century thinkers.
The Roman principale was one of the high water marks of patronage. Voltaire's Age of Louis XIV designates four great ages when the arts have flourished; the age of Alexander, the age of Augustus, the age of the Medicis, and finally, the age of Louis XIV. Voltaire's classification exhibits an anti-republican bias or a predisposition to monarchical patronage. Indeed, in his Encyclopédie entry gens de lettres Voltaire asserts that writers are more independent-minded than other men and need royal patronage "to strengthen this independence in them" or else they will have to abase themselves to aristocrats. Like eighteenth-century France, the Roman principate was a period in which novi homines (new men, or men from a non-senatorial background), as well as mistresses of kings or emperors, had unprecedented opportunities to acquire power and wealth. The old aristocracy in the Roman principate was either killed when senators opposed the emperor or bought off by gifts and grants for support (as in eighteenth-century France), while new men and provincials filled the Senatorial ranks. It was in this context that beneficia, or material interests, replaced fides, faithful or loyal service, as the principle of the Roman empire,37 and perhaps also of Bourbon France.
Montesquieu was more the exception than the rule of les lumières in favoring a role for hereditary aristocrats in government. Seneca's neglect of the senatorial classes was followed in the political theories of Voltaire, Diderot, and Linguet even more than Rousseau. The Roman principate could even be imagined to embody the Enlightenment demand of careers open to talents. By the end of the first century of the Christian era, "ability and loyalty rather than nobility earned promotion and privileges."38 Agrippa and Maecenas (whose name has become proverbial for patronage, since he passed on Augustus's favor to poets, such as Virgil, Horace, Ovid, and Propertius) were favorites of Augustus. Seneca, a well-born but not aristocratic provincial, became the wealthiest man of his time, a patron of Juvenal and Martial, the richest of all philosophers and one who surpassed all others "in singing the praises of poverty."39 J. P. Sullivan wrote that "the connection between literature, patronage and politics and between art, economics and political advancement" was "nowhere more clearly seen than in the Neronian period."40 Seneca was not the only philosopher that thought monarchy was the regime most hospitable to philosophy but came to a bad end at the hands of Nero.41 It was the best of times and the worst of times for philosophers; as Ronald Syme wrote, the monarchical court was filled with "doctors and magicians, philosophers and buffoons."42
Seneca's monarchic doctrine was presented in De dementia and De Beneficiis. Emperors are to rule with humanity and mercy rather than severe justice, and by means of the liberal bestowing of benefits. However, these generous ideals may be considered anti-republican; as Miriam Griffin wrote, liberality and clemency "presuppose the inferior position of those they benefit."43 They are, as stated above, the antitheses of the Machiavellian virtues of frugality and cruelty. However, patronage provides a social glue for hierarchical societies and thus Seneca's teaching was read with attention by republicans as well as monarchists in the eighteenth century. The longest of Seneca's moral essays is concerned with beneficia, reciprocal exchange of services, a custom "which more than any other binds together human society."44 Sir Roger L'Estrange's abridgement of Seneca declared:
The Benefits of Princes, and Great Men, are Honours, Offices, Moneys, Profitable Commissions, Countenance and Protection: The Poor Man has nothing to present, but Good-Will, Good Advice, Faith, Industry, the Service and Hazard of his Person, an early Apple peradventure, or some other cheap Curiosity:...45
Seneca's De Beneficiis elaborates the art of patronage, or of securing grateful obedience; it comprises the art of gracious giving, grateful receiving, and graceful requiting. The three graces, holding hands and dancing around in a circle, make the world go around (Ben., I.iii.2.6). Only wise men really know how to bestow benefits and repay favors.46 Seneca asserted (Ben., Il.xxii. 1): "The man who receives a benefit with gratitude repays the first installment on his debt." Indeed (Ben., II.xxx.2), "he who receives a benefit gladly has already returned it." Seneca counseled against enacting legislation against ingratitude-for the art of graceful giving will minimize base ingratitude-but the ingratus homo, was for Seneca as for Cicero, "the lowest form of social life."47
Seneca accepted Aristotle's view (Nicomachean Ethics, IX.vii) that the love of benefactors for those benefited may be stronger than vice versa, because conferring favors is active and honorable, while receiving them is passive and dishonorable. But Seneca's treatise on patronage does not encompass the psychology of ingratitude or help to explain Seneca's ingratitude to his patron, Agrippina, or his probable complicity in the Pisonian conspiracy against Nero. Whatever Seneca's practice, his teaching on Benefits (II.xx.2) was that tyrannicide is fruitless and that Brutus was wrong to kill his benefactor. Seneca's view that Brutus's assassination of Caesar was wrong and fruitless must be assessed in the context of the amount of dissimulation necessary to survive in the courts of Caligula, Claudius, and Nero. To be sure, Seneca's statement about the folly of Brutus's trying to resurrect a republic-namely, "a state reaches its best condition under the rule of a just king" (Ben., II.xx.2)-is consistent with Stoic doctrine.48 To the extent that the contemplative life is superior to the active life, or the life of philosophy is preferable to that of the statesman and citizen-soldier, monarchy may be preferable to republics. Contemplatives, Seneca stressed, need the leisure provided by monarchs. In letter 73 to Lucilius, which his translators have entitled "On Philosophers and Kings," Seneca wrote:
It seems to me erroneous to believe that those who have loyally dedicated themselves to philosophy are stubborn and rebellious, corners of magistrates or kings or of those who control the administration of public affairs. For, on the contrary, no class of men is so popular with the philosopher as the ruler is; and rightly so, because rulers bestow upon no men a greater privilege than upon those who are allowed to enjoy peace and leisure.
If kings and philosophers are naturally linked in patron-client relationships, philosophers are ready to acknowledge their debt to rulers by obedience and loyal service. The Senecan moment in eighteenth-century political thought is manifest in patron-client relationships between monarchs and philosophers. Seneca's letter 73 to Lucilius contains the central doctrine:
This is what philosophy teaches us most of all,-honourably to avow the debt of services received, and honourably to pay them; sometimes, however, the acknowledgement itself constitutes payment. Our philosopher will therefore acknowledge that he owes a larger debt to the ruler who makes it possible, by his management and foresight, for him to enjoy rich leisure, control of his own time, and a tranquillity uninterrupted by public employments.49
The Senecan moment of eighteenth-century thought can be seen in what is often taken to be the definitive statement of Enlightenment objectives, Immanuel Kant's What is Enlightenment? Kant defined Enlightenment as daring to think for oneself in a work commissioned by Frederick the Great's Kultusminister, Count Von Zedlitz, to whom Kant dedicated his Critique of Pure Reason.50 Kant's What is Enlightenment? simultaneously celebrated intellectual autonomy and characterized Enlightenment as the age of Frederick the Great. Kant thought that subjection to Frederick's tolerant autocracy best promoted freedom of thought: "A high degree of civil freedom seems advantageous to a people's intellectual freedom, yet it also sets up insuperable barriers to it. Conversely, a lesser degree of civil freedom gives intellectual freedom enough room to expand to its fullest extent."51 Philosophy may be better promoted by monarchies than republics. Free speech, coupled to obedience to authority, was the definitive slogan of the Enlightenment. Bentham's dictum to speak freely and obey punctually was espoused by Kant and Diderot. Graciously deferring to his royal patron, Frederick the Great, as Diderot did to Catherine the Great, Kant praised his royal patron:
But only a ruler who is himself enlightened and has no fear of phantoms, yet who likewise has at hand a well-disciplined and numerous army to guarantee public security, may say what no republic would dare to say: Argue as much as you like and about whatever you like, but obey!
Diderot's Supplément au voyage de Bougainville also concluded: "We must speak out against senseless laws until they are reformed and, while waiting for reform, submit to them."52 The Enlightenment's conjunction of free speech and obedience to law implied a disjunction of theoretical and practical boldness. Kant and Diderot agreed with Seneca that monarchy may facilitate a contemplative or theoretical life but they seemed more optimistic than Seneca that freedom of speech is consistent with subjection to monarchical authority.
Diderot's Seneca
Diderot's lives of Seneca, which contain sur les règnes de Claude et de Néron in their titles, are concerned with the unstable times in which Senecaand Diderot-lived. Diderot's works are about patronage writ large. As Jean Starobinski noted, the classical asymmetry of patron to client "is if anything more pronounced when the person flattered is not merely a wealthy individual but a tyrant or prince."53 Ostensibly about Seneca's relationship to Nero, Diderot's Essai sur la vie de Sénèque and his Essai sur les règnes de Claude et de Néron constitute his apology for his relationship to Catherine the Great and a counter to Rousseau's Confessions. The editors of Diderot's Oeuvres Complètes have appended Diderot's Note sur la désunion de Diderot et de J.-J. Rousseau to his Essai sur les règnes de Claude et de Néron.54
Seneca's and Diderot's services to their patrons, Nero and Catherine, are to be understood with respect to the uncertain succession to the thrones of Rome and Russia. In Russia, Peter the Great had abolished hereditary succession and Catherine's predecessor, Empress Elizabeth, had supplanted Ivan VI, who was killed in prison during Catherine's reign. Catherine came to the throne after her husband had been killed by Catherine's lover, Count Orlov and his brothers. Catherine's rise to power by the murder of her husband and rival to the throne follows the pattern set by Seneca's patron, Agrippina, the mother of Nero. Agrippina rescued Seneca from banishment in Corsica after securing the affections of emperor Claudius, established her son, Nero, as successor to the throne, gave Seneca the post of tutor to Nero and then had Claudius and his heir, Britannicus, killed. Agrippina was later killed by her son once Nero was secure on the throne. The parallel between Agrippina, the patron of Seneca, and Diderot's own patron, Catherine, could not have escaped the attention of Diderot or his friend, D'Alembert, who declined Catherine's offer of enormous wealth to be the tutor of her son Paul. Since Catherine had claimed that her murdered husband died from a severe colic brought on by a hemorrhoidal hemorrhage-doubtless, from Catherine's point of view, a suitably ignoble death-D'Alembert remarked to Voltaire that he dare not go to Russia because he was prone to hemorrhoids and apparently such was a mortal illness in Russia.55
Agrippina's responsibility for the death of her husband Claudius and Catherine's responsibility for the death of her husband Tsar Peter gave employment to philosophers in the task of legitimizing her rule. Catherine employed D'Alembert, Voltaire, Diderot, Grimm, Galiani, Condorcet, and Samuel and Jeremy Bentham to present a benign image to the west as Nero employed Seneca as speech writer defending the deaths of Claudius, Nero's rival Britannicus, and finally his mother and Seneca's patron, Agrippina. Together with Voltaire, Diderot arranged for Othe suppression of the French ambassador to Russia's hostile account of Catherine's coup d'état.56 When a young man, Diderot thought Seneca's covering up Nero's crimes to be shameful but, after he accepted Catherine's patronage, he took a more mature outlook on Seneca's relation to Nero.
Diderot indirectly justified patronage and attacked Rousseau's refusal of royal patronage in his Essai sur les règnes de Claude et de Néron et sur les Moeurs et les Écrits de Sénèque, his longest and final work. In justifying the conduct and writings of Seneca in a period of despotism, Diderot was justifying himself. He referred frequently to Rousseau's ingratitude to benefactors and stated that what Rousseau wrote to Malesherbes, he told Diderot twenty times, namely, that Rousseau couldn't bear dependence on benefactors.57 But as Diderot wrote, his life of Seneca was not intended to belittle Rousseau; rather, "it is my apology."58 Diderot's account of the life of Seneca was his self-accounting, his response to Rousseau's Confessions. Diderot's friendship with Rousseau was broken over the issue of patronage, and specifically over Rousseau's ingratitude to his patronne, Mme d'Épinay, or his refusal to accompany her to Geneva. While Rousseau wrote that Mme d'Épinay's venereal dis ease was the reason he was unable to accede to her request that he accompany her to Geneva, Diderot expressed proper gratitude to Mme Geoffrin for refurnishing his apartment (including paintings by Rubens and Vernet) by writing Regrets sur ma vieille robe de chambre for her, and almost repressing Rousseauan resentment of the rich in the prescribed requital.
Diderot wholeheartedly espoused the reciprocal relationship between philosophers and kings, presented in Seneca's letter 73 to Lucilius. Seneca has proved "that the philosopher is anything but a seditious rebel or bad citizen" (ERCN, 492). Philosophers respect law and order, and teach magistrates, generals, priests, sovereigns, and subjects their duties. Although Diderot recognized the customary laurels by which patrons crown talents are "academic honours, pensions, and ecclesiastical benefices," Diderot did not want the bishopric that Hume desired from his patron, Lord Hertford. Rather, Diderot recommended that philosophers be awarded a civic crown of oak leaves for saving citizens from priestly superstition and educating them in civic duties (EVSP, 691 ; ERCN, 539). It is priests not philosophers who preach sedition and revolution against monarchies (ERCN, 493). Religion inculcates millennial expectations, whereas philosophy preaches Stoicism in the masses. "Man is exposed to misfortune and pain; the philosopher teaches man how to suffer" (ERCN, 492). As distinct from the priest, "it is the philosopher who feels a benefit, it is he who is prompt in recognizing it and requiting it by his acknowledgment" (ERCN, 493).
While Diderot accepted Seneca's view that the pacific vocation of philosophy ties it to monarchy, he could not espouse Seneca's counsel of reclusion in the face of tyranny. In letter 14 to Lucilius Seneca wrote: "So the wise man will never provoke the anger of those in power; nay, he will even turn his course, precisely as he would turn from a storm if he were steering a ship."59 Diderot loftily commented that Seneca's advice here is cowardly, counseling us to suppress the truth and deny the philosopher's vocation. "What then is the use of philosophy, if it remains silent? Either speak or renounce the title of the educator of the human race. You will be persecuted, that's your destiny; one will see you drink hemlock" (EVSP, 672; ERCN, 513-14). Philosophers, Diderot airily asserted, prefer a virtuous attachment to truth to life itself, and look forward to future princes to put into practice philosophic truths, even if present princes take their lives (EVSP, 637; ERCN, 455). Less loftily, Diderot espoused "a great and useful idea" from D'Alembert's Éloge de l'abbé de Saint-Pierre that men of letters leave a will where they can freely write what their conscience dictates unrestrained from the fear or circumspection required in despotic regimes; in their last will and testament, writers would be able "to ask the pardon of their century for only having a posthumous sincerity" (ERCN, 467). Prudently, Diderot withheld his critical observations on Catherine's Nakaz until after his death. Catherine, for her part, when assuming patronage of Diderot, wrote to Diderot's friend and Catherine's client, Grimm, commanding, "Acquire for me all the works of Diderot. Of course they will not get out of my hands and will not harm anyone. Send them together with the library."60 Catherine did not want her subjects to be corrupted by the writings of those she patronized, such as Voltaire and Diderot.
Diderot thought Seneca wrong to think philosophers must accept the favors of a tyrant. Diderot wrote (ERCN, 345): "the philosopher must refuse the gifts of a tyrant. The more the gifts are illegitimate, the more the refusal must be stubborn; there is no overpowering force against probity." Complementing these lofty words about truth overpowering tyranny, Diderot added that the pension he received from Catherine was not from a tyrant but from "a great sovereign" (ERCN, 616). Seneca's and Diderot's writings add some dimensions to Strauss's views on persecution and the art of writing; both accepted patronage but, more or less consciously, accepted the servile status, or limits to free speech, that patronage implied. Samuel Johnson, who was much more candid than the philosophes about accepting royal patronage, could no longer toast the Stuarts with the money given him from the House of Hanover, and in his writing for the government Johnson thought the decision what to publish legitimately fell to his employers.61 Voltaire, another recipient of Catherine's patronage, was more earthy than Diderot with respect to the conflict between truth and power. When criticized for the errors in his commissioned history of Peter the Great, Voltaire replied: "My dear fellow, they gave me excellent fur cloaks and I am a very chilly mortal."62
Diderot thought Seneca's De Beneficiis to be a "sublime treatise" (ERCN, 474), full of "divine precepts" and "celestial sentiments" (EVSP, 690) surpassing all of Seneca's other writings in its fecundity (EVSP, 696; ERCN, 545). It provides a model of how philosophers should respond to the benefactions of the powerful (EVSP, 689; ERCN, 537). Indeed, patronage is an essential complement to Adam Smith's self-interested market exchanges of goods and services. Diderot was typical of eighteenth-century thinkers in merging Bernard Mandeville's egoism with Lord Shaftesbury's sociability or benevolence. Diderot (ERCN, 456-57) answered the great question he posed: "What is the object of philosophy? It is to tie men together by a commerce of ideas, and by the exercise of mutual beneficence." Eighteenth-century civil society, that is, a marketplace of goods, services, and ideas complemented by the shadow market of patron-client relations, supplants the mighty Leviathan, or state force holding together asocial individuals.
Despite occasional criticisms of Seneca's cowardice and toadying, especially with respect to his Consolation to Polybius, Diderot's Essai sur la vie de Sénèque and Essai sur les règnes de Claude et de Néron are spirited defenses of Seneca as well as apologies for his own "living," or the importance of patronage to the philosophic way of life. Diderot denounced as aristocratic prejudice those who criticized the philosopher for amassing enormous wealth from Nero's patronage; no one comments adversely on the patricians who profited under the Principale because "they are only the Great, and Seneca was a sage!" (ERCN, 408). Men of letters as well as hereditary aristocrats have a right to amass great wealth. Moreover, Seneca was a generous benefactor to other men of letters with his great fortune.
Diderot defended Seneca against the charge that he educated Nero poorly since the emperor was "born wicked" (EVSP, 555; ERCN, 324), but he also credited Seneca with the fact that Nero was "an excellent emperor" for the first five years of his reign and as a virtuous tutor could not abandon his charge later (ERCN, 328). "Seneca wrote, lived and died as a sage" (ERCN, 329). Indeed, for purity of word and deed in corrupt times, Diderot was tempted to call his teacher on patronage "Sancte Seneca" (EVSP, 676; ERCN, 518). Following his acknowledgment of Catherine as his sole patron after long travails earning his living and enriching merchants of E'Encyclopédie, which inhibited him from following his bent as a philosopher and writer (ERCN, 620), Diderot summed up Seneca as "a great thinker, a virtuous educator and a great minister" (ERCN, 621). Diderot thought philosophers were the educators of the human race: "two great philosophers were two great educators: Aristotle raised Alexander; Seneca raised Nero" (ERCN, 518). Voltaire educated Frederick and Diderot educated Catherine. Diderot recommended that "the choice of a prince's tutor should be the privilege of the entire nation that the prince governs" (ERCN, 324). But Diderot was only highlighting the importance of philosophic tutors. He did not think an unenlightened people had the wisdom to select wise tutors, for Enlightenment is the result of princes' implementing reforms proposed by philosophers. Diderot insisted (EVSP, 665; ERCN, 506):
The common man [l 'homme peuple] is the stupidest and wickedest of men; to take the commonness from man [se dépopulariser] or to make him better, is the same thing.
The voice of the philosopher that counters that of the people, is the voice of reason.
The voice of the sovereign that counters that of the people, is the voice of madness.
Powerful princes fed the Enlightenment illusion that philosophers could rule kings; Frederick the Great wrote Christian Wolff that "philosophers must be the preceptors of the universe and the master of princes: what the philosophers thought and discovered, monarchs would put into practice."63 He also wrote Voltaire that "Authors are the legislators of the human race," and he wished "that you might be the tutor of princes." Indeed, Frederick wrote Voltaire: "the Newtons and the Wolff s, the Lockes and the Voltaires, the men who think best, should be the masters of the world."64 To be sure, Frederick did not discount the importance of the role of the patron in sponsoring the genius of his clients; writing in the French that Voltaire taught him, Frederick concluded his De la Littérature Allemande with the prediction that German literature will flourish when his people have Medicis: "Des Augustes feront des Virgules."65 Diderot and Voltaire praised Catherine for enlightening her people, as Kant praised his patron Frederick the Great for enlightening his people. Catherine's patronage of Diderot relieved him of the bitter poverty that he described in his alter ego, Rameau's nephew; it helped him and Voltaire with Enlightenment causes in France, such as obtaining redress for the Calas family, and provided him with the illusion of bringing civilization or reform to Russia by means of Catherine's enlightened despotism. Voltaire wrote to Catherine on 22 December, 1767: "Your writings are a monument to your fame; there are three of us, Diderot, D'Alembert and myself, who raise altars to you; you are making a pagan of me: madam, I fall at your majesty's feet not merely with profound respect, but in idolatry."66 Of the three pagan priests, Diderot was the only one sufficiently poor to have to travel to Russia to pay his profound respect to the pagan idol. Daniel Brewer wrote: "The Enlightenment as a whole can be summed up as the conjuncture of knowledge and power."67 The relationship of Diderot and Catherine, based on Seneca's relationship to Agrippina and Nero, was then the Enlightenment writ large.
Conclusion
Diderot's reflections on Seneca's life and work share his ambivalence about the trade-off between republican liberty and monarchical patronage. Diderot was pleased with the great assistance France was giving to the heroic American struggle for liberty at the time he was writing his Essais (ERCN, 558-59). Even republicans, such as Thomas Paine, who made no money from his best-selling Common Sense, and had to write begging letters to George Washington and the Committee of the Continental Congress for recognition of his services, defended monarchical patronage. Paine wrote a wealthy New York landowner, General Lewis Morris, that "the most famous and respected" countries "are those which distinguished themselves by promoting and patronizing science, and on the contrary those which neglected or discouraged it are universally denominated rude and barbarous." In a particularly odd note coming from a republican, Paine praised Catherine the Great and Louis XIV as great patrons of enlightenment.68 Paine also wrote the earl of Shelburne, the patron of Smith, Price, Priestley, Bentham, and others, whose ministry made peace with the French and Americans, asking for favor.69
Another republican and anarchist, William Godwin, wrote in 1793 that "It is but lately that men have known that intellectual excellence can accomplish its purpose without a patron. At present, amongst the civilised and well informed a man of slender wealth, but of great intellectual powers and a firm and virtuous mind, is constantly received with attention and deference...."70 Unfortunately, after marrying Mary Wollstonecraft and taking responsibility for her children-he did not dispose of them as Rousseau did to maintain his independence-he was forced to have recourse in the 183Os to a patronage appointment as Office Keeper and Yeoman Usher of the Receipt of the Exchequer. Republican liberty and the free marketplace of ideas, without patronage, do not automatically produce the conditions in which philosophy flourishes. Seneca and Diderot were not toadies. Rather, they addressed the problem of the conditions of a philosophic existence more directly than most other thinkers. The age of institutional support for thought and scholarship, open competition for civil service and academic positions, tenure, and social security were yet to come. The liberal director of the book police and protector of the Encylopedists, Chrétien-Guillaume de Malesherbes asserted that all men of letters are animated by the desire for glory. Malesherbes continued: "However, since one cannot live on glory, it is by the favours of the court, or the patronage positions which the court names, that they have hoped to subsist in their old age, at an age when assistance has become a necessity."71
University of Toronto.

[Footnote]
1 Thanks to the Social Sciences and Humanities Research Council, Sophie Bourgault, and Robert Sparling.
2 Edmund Burke, "Letter to a Member of the National Assembly," The Writings and Speeches of the Right Honourable Edmund Burke in Twelve Volumes (Toronto, 1901), IV, 27.
3 Edward Gibbon, Memoirs (London, 1827), I, 255-56; II, 243.
4 Roger Chartier, The Order of Books, tr. Lydia G. Cochrane (Durham, N.C., 1991), x; Chartier, Forms and Meanings: Texts, Performances and Audiences from Codex to Computer (Philadelphia, 1995), 1 -2; Benoît Mély, Jean-Jacques Rousseau: un intellectuel en rupture (Paris, 1985), 17-36; Michel Mollat, "Les aspects économiques du mécénat en Europe (XIV-XVIII siècle)," Revue Historique, 273 (1985), 265-81 ; Vicomte Georges D'Avenel, Les riches depuis sept cent ans: les revenus d'un intellectuel de 1200 à 1913; revenus et bénéfices, appointments et honoraires (Paris, 1909), chap. 8; John Lough, Writer and Public in France (Oxford, 1978), chap. 4; Dustin Griffin, Literary Patronage in England, 1650-1800 (Cambridge, 1996); David Gardner Williams, The Royal Society of Literature and the Patronage of George IV (New York, 1989); and J. M. Bourne, Patronage and Society in Nineteenth-Century England (London, 1986).
5 Francis Bacon, TAe Advancement of Learning (Oxford, 2000), 20.
6 Seneca's De Beneficiis was frequently translated into English and French in the seventeenth and eighteenth centuries, including two French translations in 1776 and a new translation in 1778 when Baron D'Holbach published Seneca's collected works. In 1678, Sir Roger L'Estrange, the chief apologist for the Stuart court, published an abstract of Seneca's Of Benefits that went through four editions and two re-issues before the Glorious Revolution, and another twenty editions in the eighteenth century. After the American Revolution, at least sixteen different editions and printings of Lestrange's abridgement of Seneca were published in the next seventy years.
7 G. M. Ross, "Seneca's Philosophical Influence," Seneca, ed. C. D. N. Costa (London, 1974), 116-65.
8 Richard Fargher, Life and Letters in France: The Eighteenth Century (New York, 1970), 148.
9 Denis Diderot, Rameau's Nephew and Other Works, tr. Jacques Barzun and Ralph H. Bowen (Indianapolis, 2001), 84.
10 Diderot, Rameau's Nephew, 36.
11 Denis Diderot, Apologie de Socraie, in Roger Lewinter (ed.), Oeuvres Complètes (Paris, 1969-71), II, 268.
12 Leo Strauss, Persecution and the Art of Writing (Glencoe, 111., 1952).
13 Plutarch, Lives, tr. John and William Langhorne (London, 1813), II, 30.
14 Xenophon, Memorabilia, I.vi.13, tr. J. S. Walson, in Socratic Discourses, ed. A. D. Lindsay (London, 1954), 33.
15 Denis Diderot, "Essai sur la vie de Sénèque le philosophe, sur ses écrits, et sur les règnes de Claude et de Néron," in Oeuvres Complètes, XII, 692.
16 Bacon, Advancement of Learning, 18, 20.
17 Georg W. F. Hegel, Hegel's Lectures on the History of Philosophy, tr. E. S. Haldane and Frances H. Simson (London, 1974), II, 242, 273.
18 Ibid., Ill, 171-72.
19 Julien Offray de la Mettrie, Anti-Seneca or the Sovereign Good in Machine Man and Other Writings, tr. Ann Thomson (Cambridge, 1996), 119.
20 Ibid., 126.
21 Ibid., 123.
22 Diderot, Oeuvres Complètes, XII, 641 ; XIIl, 463.
21 La Mettric, Anti-Seneca or the Sovereign Good, 135.
24 Lucius Annaeus Seneca, De Beneficiis, On Benefits, III.xviii.1, tr. John W. Bashore, in Moral Essays (Cambridge, Mass., 1935), III, 159.
25 Marcus Tullius Cicero, The Offices, tr. Thomas Lockman (London, 1960), I.iii-I.vii.
26 G. E. M. De Ste. Croix, "Suffragium: from Vote to Patronage," British Journal of Sociology, 5 (1974), 40.
27 Richard P. Sailer, Personal Patronage Under the Early Empire (Cambridge, 1982), 4.
28 Ronald Weissman, "Taking Patronage Seriously: Mediterranean Values and Renaissance Society," Patronage, Art, and Society in Renaissance Italy, cds. F. W. Kent, Patricia Simon, and J.C.Eade(Oxford, 1987), 35.
29 Julian Pitt-Rivers, The People of the Sierra (Chicago, 1971), 140.
30 Karl W. Schweizer (ed.), Lord Bute: Essays in Re-Interpretation (Leicester, 1988), 120.
31 see Jean-Jacques Rousseau, Du Contrat social, IV, iv, and Considérations sur le Gouvernement de Pologne, in Oeuvres Complètes de Jean-Jacques Rousseau, ed. Bernard Gagnebin and Marcel Raymond (Paris, 1964), III, 965.
32 Jean S. Yolton, A Locke Miscellany: Locke Biography and Criticism for All (Bristol, 1990), 255.
33 Miriam T. Griffin, Seneca: A Philosopher in Politics (Oxford, 1976), 237.
34 Edward Hyde, Earl of Clarendon, A Brief View and Survey of the dangerous and Pernicious Errors to Church and State, in Mr. Hobbes 's Book, Entitled Leviathan (Oxford, 1676), 181-82.
35 E. S. De Beer (ed.), The Correspondence of John Locke (Oxford, 1976), II, 662.
36 Adam Smith, The Theory of Moral Sentiments, ed. D. D. Raphael and A. L. Macfie (Indianapolis, 1982), 68, 95.
37 Sailer, Personal Patronage, 23,207.
38 D. McAlendon, "Senatorial Opposition to Claudius and Nero," American Journal of Philology, 77 (1956), 131.
39 Griffin, Seneca: A Philosopher in Politics, 286.
40 J. P. Sullivan, Literature and Politics in the Age of Nero (Ithaca, N.Y., 1985), 19.
41 Jocelyn M. C. Toynbee, "Dictators and Philosophers in the First Century A.D.," Greece and Rome, 13 ( 1944), 46-49. Musonius Rufus was banished by Nero, Thraesea Paetus was killed by Nero for his abstention from public life, and Seneca was ordered to kill himself for his association with Pisonian conspirators against Nero.
42 Ronald Syme, "Some Friends of the Caesars," American Journal of Philology, 77 ( 1956), 264.
43 Miriam T. Griffin, Nero: The End of a Dynasty (New Haven, Conn., 1984), 95.
44 Sailer, Personal Patronage, 119.
45 Roger L'Estrange, Seneca's Morals by way of Abstract. Of Benefits (London, 1678), 32.
46 Brad Inwood, "Politics and paradox in Seneca's De beneficiis," Justice and Generosity: Studies in Hellenistic Social and Political Philosophy, éd. André Laks and Malcolm Schofield (Cambridge, 1995), 252-54.
47 Sailer, Personal Patronage, 19.
48 Toynbee, "Dictators and Philosophers," 46; Sullivan, Literature and Politics, 120; Rudich, Dissidence and Literature, 46, 57-66; Manfred Fuhrmann, Seneca und Kaiser Nero: Eine Biographie (Berlin, 1997), 175-96.
49 Lucius Annaeus Seneca, AdLucilium; Epistulae Morales, tr. Richard M. Gummere (London, 1920), II, (73.1,73.10),105, 109-11.
50 Peter Mmnkti, KA. Von Zedlitz und Leipe (Berlin, 1995), 172.
51 Immanuel Kant, "What is Enlightenment?" in Kant's Political Writings, ed. Hans Reiss, tr. H. B. Nisbet (Cambridge, 1970), 59.
52 Diderot, Oeuvres Complètes, X, 249; cf., Mémoires pour Catherine II, X, 759-60.
53 Jean Starobinski, Blessings in Disguise; Or, The Morality of Evil (Cambridge, Mass., 1995), 45.
54 Diderot, Oeuvres Complètes, XIII, 627-30.
55 Robert E. McGrew, Paul 1 of Russia 1754-1801 (Oxford, 1992), 41.
56 Voltaire and Catherine the Great: Selected Correspondence, tr. A. Lentin (Cambridge, 1974),14.
57 Diderot, Oeuvres Complètes, XIII, 353, 360-61,498, 502, 604.
58 Ibid., 361.
59 Seneca, Ad Lucilium Epistulae Morales, I (14.8), 89.
60 Pierre C. Oustinoff, "Notes on Diderot's Fortunes in Russia," Diderot Studies, 1 (1949), 122.
61 George Birkbeck Hill (ed.), Boswell's Life of Johnson (Oxford, 1887), 1,429; II, 313.
62 Jean Orieux, Voltaire, tr. Barbara Bray and Helen R. Lane (New York, 1979), 384-85.
63 Fargher, Life and Letters in France, 85.
64 Letters of Voltaire and Frederick the Great, tr. Richard Aldington (London, 1927), 29,75, 131.
65 Friedrich dem Grossen, De la Littérature Allemande (Stuttgart, 1883), 37.
66 Stuart Andrews (ed.), Enlightened Despotism (London, 1967), 141.
67 Daniel Brewer, The Discourse of Enlightenment in Eighteenth-Century France: Diderot and the Art of Philosophizing (Cambridge, 1990), 15.
68 Philip F. Foner (ed.), The Complete Writings of Thomas Paine (New York, 1945), II, 1246.
69 Ibid., 1265-66.
70 William Godwin, An Enquiry Concerning Political Justice in Political and Philosophic Writings of William Godwin, ed. Mark Philp (London, 1993), III, 475.
71 Chrétien-Guillaume Lamoignon de Malesherbes, Mémoires sur la librairie et sur la liberté de la presse (1788) (Genève, 1969), 343.

Seneca, Naturales Quaestiones 6.5.2

Seneca, Naturales Quaestiones 5.18.8

Seneca, Naturales Quaestiones 5.18.7

Seneca, Naturales Quaestiones 5.18.6

Cuestiones Naturales, Libro Septimo

Libro séptimo

I. Nadie hay de tal manera tardo, tan estúpido e inclinado a la tierra, cuya mente no se exalte alguna vez y mire al cielo, especialmente cuando alguna maravilla nueva resplandezca en él. Porque mientras se suceden los hechos ordinarios, la costumbre de presenciarlos nos oculta su grandeza. Así somos, en efecto: por admirable que sea lo que contemplamos todos los días, no nos impresiona, mientras que los hechos más indiferentes, en cuanto salen del orden acostumbrado, cautivan nuestra atención. Los astros que esmaltan la inmensa bóveda, realzando su magnificencia, no hacen levantar la vista al pueblo; pero si ocurre algo extraordinario, todas las miradas se fijan en el cielo. El Sol no tiene espectadores más que cuando se eclipsa. Y de la misma manera, nadie contempla la Luna sino cuando se encuentra en idéntico caso. Entonces claman las ciudades, y vana superstición infunde temores a todos. ¡Cuánto más maravilloso es ver al Sol recorrer tantos grados como días hace nacer, encerrando el año en su círculo; que después del solsticio acorta los días retrocediendo, y en su marcha, oblicua siempre, deja mayor espacio a las noches; que aminora la claridad de las estrellas; que tanto mayor que la Tierra, no la abrasa, sino que la beneficia con su calor, mandándolo unas veces más fuerte y otras más suave; que ni ilumina ni oscurece jamás la Luna como no la tenga enfrente! Y nada de esto observarnos, como no se interrumpa el orden establecido. Pero sobreviene una perturbación, aparece algo desacostumbrado; se mira, se pregunta, se excita la atención de los demás. ¡Tan natural es admirar lo nuevo más que lo grande! Lo mismo acontece con los cometas. Si se presenta alguno de estos cuerpos inflamados con forma rara y desacostumbrada, todos quieren saber lo que es; se olvida todo lo demás para ocuparse de él; ignórase si se debe admirar o temblar, porque no faltan gentes que difunden el terror, deduciendo de estos hechos espantosos presagios. Así es que se pregunta, y se arde en deseos de saber si es un prodigio o solamente un astro. Y a fe mía, no hay investigación más noble, ciencia más útil que la que da a conocer la naturaleza de las estrellas y de los astros: ¿hay allí, como demuestran nuestros ojos, una llama reconcentrada de la que brotan luz y calor, o bien, en vez de globos inflamados, son cuerpos sólidos y terrosos, que rodando en espacios ígneos reciben calor y luz, cuyo foco no se encuentra en ellos mismos? Así opinaron eminentísimos varones, que consideraron los astros como sustancias duras y compactas que se alimentan de fuegos extraños. La llama sola, dicen, se disiparía si no la retuviese algún cuerpo que ella retiene a su vez; un globo de luz que no estuviese adherido a un cuerpo estable, pronto quedaría disuelto en el torbellino del mundo.

II. Antes de entrar en esta investigación, conviene preguntar si los cometas tienen distinta naturaleza que los astros. Con ellos tienen algo común, como el nacimiento, el ocaso, y también la forma exterior, exceptuando la difusión y prolongación de sus rayos: en lo demás, el mismo fuego, igual esplendor. Si, pues, todos los astros son cuerpos terrosos, también lo serán éstos. Si no son otra cosa que llama pura, que subsiste seis meses, sin que la disuelva la rápida revolución del mundo, los cometas pueden estar formados también de una sustancia tenue que no puede disolver la perpetua rotación del cielo. También convendrá investigar si el mundo gira en derredor de la Tierra inmóvil, o si es la tierra la que gira y el mundo está fijo. Algunos han dicho que somos nosotros los que la naturaleza arrastra, sin que nos demos cuenta de ello; que no es el cielo, sino nosotros, los que tenemos Oriente y Occidente. Cuestión es muy digna de atención la de saber cuál es la situación nuestra: si nuestra morada es inmóvil, o si goza de rápido movimiento; si Dios hace girar alrededor nuestro todas las cosas, o nosotros giramos alrededor del universo. Necesitaríamos también el relato de todos los cometas que aparecieron antes de nuestra época, porque su escasez impide conocer la ley de su carrera y convencerse de si su marcha es periódica, si orden inalterable les hace aparecer en día fijo. Pero la observación de estos cuerpos celestes es reciente, y hace muy poco que se introdujo en Grecia.

III. Demócrito, el más sagaz de los sabios antiguos, supone que hay más estrellas errantes de las que se cree; pero no fija el número ni las nombra; en su época ni siquiera estaba determinado el curso de los cinco planetas. Eudoxio fue el primero que llevó estos conocimientos del Egipto a Grecia; sin embargo, nada dijo de los cometas; de lo que se deduce que ni los mismos Egipcios, el pueblo más curioso por la astronomía, había profundizado esta parte de la ciencia. Más adelante, Conon, observador de los más exactos, también consigna los eclipses de Sol que habían estudiado los Egipcios, pero no hizo mención alguna de los cometas, que no hubiese omitido, de haber encontrado entre ellos algún indicio. Dos sabios, que dicen haber estudiado con los Caldeos, Epigenes y Apolonio Mindio, tan hábil astrólogo este último, disienten en cuanto a este punto. Según Apolonio, los Caldeos colocan a los cometas entre las estrellas errantes, y conocen su carrera; Epigenes, por el contrario, dice que nada tienen seguro en cuanto a los cometas, pero que los consideran como cuerpos inflamados por el torbellino de aire que los rodea.

IV. Comenzaremos, si te parece, por exponer las opiniones de este sabio y refutarlas. Según él, Saturno es el planeta que influye más en el movimiento de los astros. Cuando pesa sobre los signos inmediatos a Marte, entra en la proximidad de la Luna, o penetra en los rayos del Sol, su naturaleza fría y tempestuosa condensa el aire y le da forma de globo en muchos puntos; si en seguida absorbe los rayos solares, zumba el trueno y brilla el relámpago. Si concurre Marte a su acción, estalla el rayo. Además, dice, el rayo tiene una materia y los relámpagos otra: las evaporaciones del agua y de todos los cuerpos húmedos solamente producen en el cielo claridades amenazadoras que quedan sin efecto; pero cuando son más cálidas y secas, las exhalaciones que envía la tierra producen el rayo. De la misma manera se forman las vigas, las antorchas, que solamente se diferencian por el volumen. Cuando un globo de aire, de los que llamanos torbellinos, está cargado de partículas a la vez terrestres y húmedas, allí donde se dirige produce el efecto de llama extensa, durando la aparición tanto como subsiste la masa de aire llena de partículas húmedas y terrestres.

V. Empezando por los errores más próximos, diré que es falso que los torbellinos formen las vigas y antorchas. El torbellino se forma y corre cerca de la tierra: por esta razón arranca los árboles y devasta el suelo por donde pasa, arrastrando algunas veces bosques y edificios; inferior casi siempre a las nubes, jamás al menos se eleva sobre ellas. Las vigas aparecen en parte más elevada del cielo, y nunca se han visto entre la tierra y las nubes. Además, el torbellino es siempre más rápido que las nubes y gira en redondo, cesando bruscamente y disipándose por su misma violencia. Las vigas y antorchas no cruzan el cielo de una parte a otra, sino que están fijas y brillan siempre en el mismo punto. Charimandro, en el libro que compuso acerca de los cometas, dice que Anaxágoras vio en el cielo una luz extraordinaria, de las dimensiones de una viga grande, y que duró muchos días. Una llama prolongada y de semejante aspecto, según refiere Calisthenes, precedió a la inundación de Helicis y Buris. Aristóteles sostiene que no era una viga, sino un cometa, cuyos resplandores diseminados no habían impresionado la vista por efecto del calor de la estación, pero que bajando después la temperatura, restituyó al cometa su aspecto propio. Esta aparición, notable por más de un concepto, lo es especialmente porque casi en el acto sepultó el mar las dos ciudades. ¿Consideraba Aristóteles esta viga y todas las demás como cometas? Sin embargo, se diferencian en que la luz de la viga es continua y la de los cometas esparcida. Las vigas brillan con llama igual, sin interrupción ni disminución, y solamente más concentrada en los extremos, como fue la que he mencionado con referencia a Calisthenes.

VI. Según Epigenes existen dos géneros de cometas. Unos difunden en todos sentidos intensa llama, y no cambian de lugar; otros solamente difunden por un lado llama esparcida a modo de cabellera, y discurren entre las estrellas; como fueron los dos que hemos visto en nuestra época. Los primeros se encuentran rodeados de unas a manera de crines, están inmóviles y cercanos de la tierra, debiendo su formación a las mismas causas que las vigas y las antorchas; esto es, a las modificaciones de un aire denso lleno de las emanaciones húmedas y secas de nuestro globo. El viento comprimido en parajes angostos puede inflamar el aire superior, si está lleno de partículas inflamables; puede en seguida rechazar de este centro luminoso el aire inmediato, que haría más tenue y retrasaría al globo de fuego; y además, al siguiente día y en los inmediatos puede alzarse de nuevo e inflamar los mismos puntos. En efecto, vemos por muchos días seguidos alzarse viento a la misma hora. Las lluvias también y otros fenómenos tempestuosos tienen sus regresos periódicos. Y en fin, para completar brevemente la teoría de este filósofo, diré que cree formados los cometas de una manera análoga a los fuegos que lanza el torbellino; con la diferencia de que los torbellinos bajan de las regiones superiores a la tierra, y los cometas suben de la tierra a las regiones superiores.

VII. Mucho se objeta contra todo esto. En primer lugar, si el viento fuese la causa, correría siempre en la aparición de los cometas, siendo así que éstos se muestran en el aire más tranquilo. Además, si los formase el viento, desaparecerían con él; si con él comenzasen, con él aumentarían, brillando tanto más cuanto más violenta fuese la corriente. A esto añadiré que el viento obra sobre muchos puntos del aire y que los cometas se presentan en una sola región; el viento no llega a cierta altura, y se ven cometas mucho más arriba del dominio de los vientos. El filósofo pasa en seguida al género de cometas que dice se parecen más a las estrellas, que tienen movimiento y pasan de la línea de las constelaciones. Atribúyeles el mismo origen que a los cometas inferiores, con la diferencia de que las emanaciones que los forman están compuestas especialmente de partículas secas que tienden por naturaleza a elevarse, lanzándolas el aquilón hacia las altas regiones del cielo. Pero si el aquilón las impulsara, marcharían siempre hacia el Mediodía, que es la dirección de este viento. Ahora bien; sus direcciones son diversas, marchando unos a Oriente, otros a Occidente, formando todos una curva que no les imprimiría el viento. Y en último caso, si el aquilón les impulsara desde la tierra a las regiones superiores, no aparecerían jamás cometas con otros vientos, y no sucede así.

VIII. Refutemos ahora la segunda razón, de las dos que da. Todo lo que la tierra exhala de seco y húmedo, una vez reunido, por la incompatibilidad misma, debe agitar el aire en torbellino. Este viento furioso, girando en redondo, inflama todo lo que recoge en su carrera y lo remonta en los aires. El brillo del fuego que arroja dura tanto cuanto puede alimentarse el mismo fuego, y cesa en cuanto no tiene ya alimento. El que habla de esta manera no ve cuánto se diferencia la carrera del torbellino de la de los cometas: aquél, en su rápida violencia, es más impetuoso que los vientos mismos; la marcha de los cometas es tranquila, hasta el punto de ocultarnos el espacio que recorren en un día y una noche. Además, la marcha del torbellino es vaga y sujeta a cambios, caprichosa, según la llama Salustio; la del cometa es regular, siguiendo dirección muy determinada. ¿Podría creer alguien que el viento arrastrase a la Luna, a los cinco planetas, o que los arrollase un torbellino? Creo que no. ¿Por qué? Porque su carrera no es irregular ni desordenada. Lo mismo podemos decir de los cometas. Nada hay confuso ni tumultuoso en sus movimientos; nada que haga suponer los determinan causas irregulares e inconstantes. Y en último caso, aunque esos torbellinos fuesen bastante poderosos para apoderarse de las emanaciones húmedas y terrestres y lanzarlas desde el suelo al cielo, no las elevarían sobre la Luna, puesto que su fuerza se detiene en las nubes. Pero vemos los cometas en las regiones más altas, entre las estrellas; luego no es verosímil que un torbellino se sostenga a tan considerable altura, porque cuanto más fuerte es, más pronto se disipa.

IX. Elija de esto lo que quiera el filósofo: o el torbellino tiene poca fuerza y no podrá elevarse tan alto, o será violento e impetuoso y se romperá más pronto. A esto dice que si los cometas inferiores no suben tanto es porque contienen más partículas terrestres. Su peso es lo que los retiene cerca de la tierra. Sin embargo, necesario es que los más permanentes y elevados estén más llenos de materia, porque no brillarían por tanto tiempo si no contasen con más alimentos. Hace poco decía que el torbellino no puede subsistir mucho ni elevarse más alto de la Luna y al nivel de las estrellas; y esto porque el torbellino se forma por la lucha de muchos vientos, y esta lucha no puede ser larga. Porque cuando algunas corrientes de aire inciertas y sin dirección fija han girado en círculo durante algunos momentos, pronto concluye una de ellas por dominar. Ninguna tempestad violenta dura mucho; y cuanto más fuerte es, más pronto pasa. Cuando los vientos alcanzan su mayor grado de intensidad, pierden toda su violencia, y por su misma impetuosidad tienden forzosamente a extinguirse. Así es que nunca se ha visto que un torbellino dure un día entero y ni siquiera una hora. Su rapidez asombra, y no asombra menos su corta duración. Además, su violencia y rapidez son mucho más sensibles en la tierra, y cerca de ella; al elevarse se dilatan, enrarecen y disipan. Añade a esto que, aunque llegasen a la región de los astros, el movimiento que arrastra a todo el universo los disiparía. ¿Qué hay más rápido, en efecto, que esta revolución del mundo? Si podría disipar el esfuerzo de todos los vientos reunidos y hasta la sólida trabazón de la tierra, ¿qué haría con algunas partículas de aire girando en torbellino?

X. Además, estos fuegos, elevados a lo alto por un torbellino, no podrían subsistir sino con el torbellino mismo. ¿Y qué hay más increíble que la permanencia de un torbellino? Todo movimiento queda destruido por el movimiento contrario, y el éter está sometido al movimiento de rotación que arrastra al cielo,

Sideraque alta trahit, celerique volumine torquet.

Y hasta concediendo alguna duración a los torbellinos, contra toda posibilidad, ¿qué se dirá de los cometas que están visibles durante seis meses seguidos? Por otra parte, necesario sería que existiesen dos movimientos en el mismo punto; uno permanente, de naturaleza divina, que ejerciese su acción sin descanso; el otro nuevo, accidental y producido por un torbellino. Ahora bien; las revoluciones de la Luna y de los planetas que giran por encima de ella, son irrevocables; jamás existe vacilación ni suspensión, nada que nos muestre que han encontrado obstáculos. No es creíble que un torbellino, es decir, la tempestad más violenta y desordenada de todas, llegue hasta los astros, y penetre en medio de ese orden tan armonioso y tranquilo. ¿Admitimos que por la revolución de un torbellino pueda brotar fuego, y que este fuego, lanzado hasta las regiones superiores, nos presenta el aspecto de un astro prolongado? Pues creo que esta llama debería tener la forma de aquello que la produce: es así que la forma del torbellino es redonda, puesto que gira sobre el mismo punto como podría hacerlo una columna sobre su eje; luego la llama que produjese debería modelarse por él. Pero la llama de los cometas es prolongada, desparramada y de ninguna manera redonda.

XI. Dejemos a Epigenes, y examinemos las opiniones de otros. Mas antes de exponerlas, recordemos que los cometas no se presentan en una sola región del cielo, ni en el círculo del zodiaco exclusivamente, sino que aparecen tanto a Levante como a Poniente, aunque con más frecuencia cerca del Septentrión. Su forma es variable; porque a pesar de que los Griegos los han dividido en tres clases, unos cuya llama pende como barba, otros ostentándola a modo de cabellera, y los terceros proyectándola delante en forma de cono, todos sin embargo pertenecen a la misma familia y llevan con justicia el nombre de cornetas. Pero como no se presentan sino a largos intervalos, es muy difícil compararlos entre sí. Hasta durante su aparición, no están conformes los observadores acerca de sus caracteres; pero según se tiene la vista más penetrante o más débil, así se dice que son más brillantes o más rojos, considerándose más replegada la cabellera sobre el cuerpo del astro o más saliente por los lados. Por lo demás, ora exista entre ellos alguna diferencia, ora no haya ninguna, indispensable es que las mismas causas produzcan todos los cometas. Lo único realmente cierto en cuanto a los cometas es que su aparición es inesperada, su forma extraña, y que arrastran consigo una llama desparramada. Algunos antiguos dieron esta explicación: cuando se encuentran dos estrellas errantes, confundiendo su luz, presentan el aspecto de un astro prolongado; y así debe ocurrir no solamente por el contacto, sino que también por la aproximación de una estrella a otra; porque entonces, iluminado e inflamado el espacio que las separa, debe aparecer como largo rastro de fuego.

XII. Contestaremos a esto que el número de las estrellas movibles es determinado; que se ven todas hasta cuando aparece el cometa; de lo que resulta que su ustión no lo produce, sino que éste tiene existencia propia. Con frecuencia sucede que un planeta pasa por debajo de la órbita de otro más elevado; Saturno suele encontrarse más alto que Júpiter, y Marte, Venus o Mercurio en línea perpendicular, sin que de estas aproximaciones resulte ningún cometa: de lo contrario así, tendría que aparecer uno cada año; porque todos los años se encuentran a la vez en el mismo signo algunos planetas. Si bastase para producir un cometa que una estrella pasase por encima de otra, el cometa solamente duraría un instante, por ser muy rápido el paso de los planetas. Así son tan breves los eclipses, porque los astros se separan con tanta celeridad como se aproximan. Vemos al Sol y a la Luna desprenderse en pocos momentos de la oscuridad que les rodeaba; ¿cuánto más rápida debe ser la separación de estrellas mucho más pequeñas? Pero hay cometas que duran hasta seis meses; lo cual no acontecería si los produjese la aproximación de dos planetas, puesto que éstos no pueden permanecer mucho tiempo reunidos, teniendo que obedecer incesantemente la ley de velocidad que los rige. Por otra parte, esos planetas que nos parecen cercanos entre sí, están separados por inmensas distancias. ¿Cómo, pues, había de poder una estrella mandar su luz a otra estrella, hasta hacerlas aparecer unidas, no obstante el enorme espacio que las separa? Dices que la luz de dos estrellas se confunde en la misma apariencia, así como enrojecen las nubes cuando las hiere el sol, así como los crepúsculos matutino y vespertino toman matiz dorado, así como el arco iris en presencia de los rayos solares refleja sucesivamente distintos colores. Pero en primer lugar todos estos efectos se deben a una causa muy activa, siendo el sol quien produce estos matices inflamados. Los planetas no tienen tanta fuerza, y por otra parte estos fenómenos no ocurren sino por debajo de la Luna y cerca de la Tierra. La región superior está pura, sin mezcla que la altere, y conserva siempre su color propio. Además, si algo de esto sucediese allí, no tendría duración, desaparecería en seguida, como esas coronas que se forman alrededor del Sol y de la Luna y que se disipan casi en seguida. Ni siquiera el arco-iris dura mucho, y si la luz de dos planetas pudiese llenar el espacio que los separa, se disiparía con igual rapidez, o al menos no duraría tanto como los cometas. Los planetas describen sus círculos en el zodiaco, y se ven cometas en todos los puntos del cielo; no siendo más segura la época de su aparición que los límites del espacio de que no han de salir.

XIII En contra de esto dice Artemidoro que solamente están observados los cinco planetas conocidos, pero que no son los únicos que existen; que nos escapa multitud de ellos, bien porque la poca intensidad de su luz nos los oculta, o bien porque la posición de su órbita sólo nos permite verlos cuando llegan al extremo de su carrera. Intervienen, pues, según dice, estrellas nuevas que confunden su luz con las fijas y proyectan mayor fuego que las estrellas ordinarias. Esta es la mentira más pequeña de todas las de Artemidoro, porque toda su teoría del mundo no es otra cosa que impudente falsedad. Si hemos de creerle, la región superior del cielo es sólida y resistente como lo sería un techo, constituyéndola una bóveda profunda y gruesa formada por la aglomeración de átomos condensados; la capa inmediata es ígnea, siendo tan compacta que no puede disiparse ni alterarse; tiene, sin embargo, respiraderos a manera de ventanas, por las cuales penetran los fuegos de la parte exterior del mundo, aunque no en tanta cantidad que puedan alterar la parte interior, desde donde remontan a la parte superior del cielo. Los fuegos que aparecen fuera del orden acostumbrado provienen de este foco exterior. Refutar estas cosas, ¿qué sería sino agitar los brazos y descargar golpes al viento?

XIV. Quisiera, sin embargo, que me dijese este que ha dado al mundo techo tan sólido, por qué hemos de creer en el espesor de que nos habla. ¿Qué fuerza ha sido la que llevó tan alto esas masas compactas y las mantiene allí? Lo que tan macizo es, necesariamente ha de pesar mucho. ¿Cómo, pues, permanecen en lo alto cuerpos tan graves? ¿Cómo no desciende, no se rompe esa masa por su peso? Porque no es posible que esos enormes cuerpos permanezcan suspendidos y sólo tengan ligero éter por apoyo. Tampoco se dirá que les retienen ciertos lazos exteriormente e impiden su caída, ni que entre ellos y nosotros existe algo que los sostenga y en lo que descansen. Tampoco se atreverá nadie a sostener que el mundo va arrebatado en el espacio y que cae eternamente sin que así parezca, gracias a la misma continuidad de su caída, que no tiene término donde pueda concluir. Esto dijeron de la Tierra, no pudiendo explicar cómo permanece fija esta masa en el aire. Cae eternamente, dicen, pero no es sensible su caída, porque tiene lugar en lo infinito. ¿Y cómo probarás que el número de los planetas no es cinco, que hay multitud de otros y en multitud de regiones del mundo? Si no tienes para demostrarlo ningún argumento fuerte, ¿por qué no ha de decirse también que todas las estrellas son movibles o que ninguna lo es? Además, de nada te sirve esa multitud de estrellas errantes, porque cuantas más haya, más frecuentes serán sus encuentros; pero los cometas son raros, y por lo mismo se les admira tanto. ¿Y no se levanta contra ti el testimonio de todas las edades que han observado la aparición de estos astros y la trasmitieron a la posteridad?

XV. Después de la muerte de Demetrio, rey de Siria, y de Antíoco, poco antes de la guerra de Acaya, brilló un cometa tan grande como el Sol. Su disco fue primeramente inflamado y rojo; su luz asaz brillante para triunfar de la noche. Poco a poco disminuyó de magnitud, se debilitó su brillo y al fin desapareció por completo. ¿Cuántas estrellas habían de reunirse para formar tamaño cuerpo? La aglomeración de mil de ellas no igualaría a las dimensiones del Sol. Bajo el reinado de Attalo se vio un cometa, pequeño al principio, que después se elevó, se extendió, avanzó hacia el círculo equinoccial, y aumentó hasta el punto de igualar, por su inmensa extensión, esa zona del cielo que se llama láctea. ¿Cuántas estrellas errantes se hubiesen necesitado para llenar de fuego continuo tan extenso espacio del cielo?

XVI. Habiendo rechazado los argumentos, combatiré a los testigos. No es muy difícil despojar a Eforo de su autoridad; no es más que historiador. Ahora bien: entre los historiadores, los hay que apetecen notoriedad relatando hechos increíbles, y como los lectores se dormirían sobre acontecimientos demasiado comunes, los despiertan con prodigios. Unos son crédulos, y otros negligentes. Algunos se dejan sorprender por la mentira, y no faltan quienes encuentran deleite en ella; éstos la buscan, aquéllos no saben evitarla. Este es el vicio de todos estos escritores que creen no pueden agradar ni popularizarse sus obras si no están sazonadas con mentiras. Eforo, uno de los menos fidedignos, en tanto es engañado y en tanto engaña. De aquel cometa, por ejemplo, que todo el mundo consideró como causa de una calamidad muy grande, la desaparición de Helicis y Buris bajo las aguas, dice que se dividió en dos estrellas, y él es el único que lo asegura. ¿Quién podía sorprender el momento de esta división y fraccionamiento del cometa en dos partes? ¿Y cómo, si alguno lo vio dividirse, no se le pudo ver formarse de dos estrellas? ¿Por qué no añadió cuáles son estas dos estrellas, puesto que debían formar parte de los cinco planetas?

XVII. Apolonio Mindio opina de otro modo. Sostiene que los cometas no son reunión de estrellas, sino que muchos cometas son verdaderas estrellas. No son imágenes engañosas, dice, fuegos que aumentan por la aproximación de dos astros, sino astros reales como el Sol y la Luna. Su forma no es enteramente redonda, sino que se desarrolla y extiende en sentido longitudinal. Por lo demás, su órbita no es visible; atraviesan las regiones más altas del cielo, y solamente aparecen cuando llegan a la parte más baja de su carrera. No creamos que el cometa que se vio en tiempo de Claudio es el mismo que apareció bajo Augusto; ni el que se ha presentado en tiempo de Nerón César, y rehabilitado a los cometas, se pareciese al que después de la muerte de Julio César, durante los juegos de Venus Genitrix, se elevó sobre el horizonte hacia las once del día. Los cometas son muy numerosos y de más de una clase; sus dimensiones difieren y su color varía: unos son rojos, sin brillo; otros blancos y brillantes, con luz muy pura; algunos presentan una llama mezclada con elementos poco tenues y rodeados de vapores luminosos; otros tienen color rojo sanguíneo, presagio amenazador de la que se derramará muy pronto. Su luz aumenta y disminuye como la de los demás astros, que brillan más y parecen mayores a medida que se acercan a nosotros; más pequeños y menos luminosos cuando retroceden alejándose.

XVIII. Fácilmente se responde a todo esto, que no sucede lo mismo en los cometas que en los demás astros. Los cornetas, desde el primer día en que aparecen, tienen toda su magnitud. Ahora bien, deberían aumentar a medida que se acercan a nosotros, y sin embargo, su primer aspecto no cambia hasta que comienzan a extinguirse. Puede decirse además en contra de este filósofo, lo mismo que se dice contra los anteriores: si los cometas fuesen astros errantes, no girarían en derredor del zodiaco, entre cuyos signos realizan su revolución todos los astros. Nunca aparece una estrella al través de otra, y la vista del hombre no puede penetrar el centro de un astro para ver al otro lado otro astro más alto. Es así que a través de un cometa se ve como a través de una nube los cuerpos ulteriores; luego los cometas no son astros, sino fuego ligero y agitado.

XIX. Nuestro Zenón opina que son estrellas cuyos rayos convergen y se cruzan, resultando de esta reunión de luz una imagen de estrella prolongada. Partiendo de esto, creen algunos que los cometas no existen en realidad, siendo solamente apariencias producidas por la reflexión de astros cercanos o por su encuentro y coherencia. Otros dicen que existen realmente, pero opinan que tienen curso regular y que después de ciertos períodos reaparecen ante la vista de los mortales. Otros, en fin, opinando lo mismo en cuanto a lo primero, les niegan el nombre de astros, atendiendo a que se disipan, duran poco tiempo y se desvanecen en seguida.

XX. Casi todos los nuestros admiten esta creencia, que no encuentran repugnante con la verdad. En efecto, vemos encenderse varios géneros de fuegos en las regiones elevadas; en tanto se inflama el cielo; en tanto

Longos a tergo llammarum albescere tractus

en tanto corren antorchas con intenso resplandor. El mismo rayo, no obstante su prodigiosa rapidez, que nos hace pasar instantáneamente del deslumbramiento a la oscuridad, no es otra cosa que fuego debido al rozamiento del aire, fuego que brota de fuerte choque atmosférico. Por esta razón no es otra cosa que llama sin permanencia, que surge y pasa, dejando de existir en un instante. Los otros fuegos subsisten más tiempo, y no se desvanecen hasta que consumen el alimento que los sostiene. A esta clase pertenecen los prodigios que refiere Posidonio, las columnas, los escudos ardientes y otras llamas notables por su extraña novedad, en las que nadie fijaría la atención si no fuesen contrarias al orden y a la ley de la naturaleza. Todos se asombran ante la aparición de repentino fuego en las regiones elevadas, ora brille y desaparezca en el acto, ora, producido por la compresión del aire que se inflama, tenga consistencia que causa maravilla. Y en último caso, ¿no se ve algunas veces que el éter, reconcentrándose en sí mismo, deja vasta cavidad luminosa? Exclamar podrías: ¿Qué es esto?

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Palantesque polo stellas...

cosas que algunas veces no esperaron a la noche para brillar, sino que se presentaron en pleno día. Pero existe otra razón para que aparezcan en momento tan poco oportuno para ellos estos astros, cuya existencia es constante hasta cuando no se les ve. Muchos cometas son invisibles porque los oscurecen los rayos del Sol. Refiere Posidonio que, durante los eclipses de este astro, hase visto algún cometa oculto por su proximidad. Frecuentemente, al ocultarse el Sol, vense cerca de él fuegos desparramados; y es que, sumergido el cometa en la luz solar, no puede verse, mientras que su cabellera está fuera de los rayos del astro.

XXI. Creen los de nuestra escuela que los cometas, así como las antorchas, las trompetas, las vigas y otros prodigios del cielo, proceden de aire condensado. Por esta razón aparecen los cometas con más frecuencia al Septentrión, porque allí abunda el aire estancado. Mas ¿por qué no permanece inmóvil el cometa, sino que marcha? Lo diré. Porque de la misma manera que el fuego, sigue siempre a su alimento; y aunque tiende a las regiones superiores, faltándole allí la materia inflamable, necesario es que retroceda y descienda. En el mismo aire no se inclina a derecha ni izquierda, porque no tiene camino propio, sino que sigue la vena de aquello que lo sostiene: no es una estrella que marcha, sino un fuego que se alimenta. Mas ¿por qué son largas sus apariciones y no se disipan antes? En efecto, durante seis meses se ha mostrado el que hemos visto bajo el feliz reinado de Nerón, y que giraba en sentido inverso del que se presentó en tiempo de Claudio. Porque partiendo del Septentrión y elevándose hacia el Mediodía, se dirigió al Occidente, oscureciéndose cada vez más: el otro, viniendo del mismo punto, con tendencia hacia el Occidente, volvió al Mediodía, donde desapareció. Consistía esto en que el primero, alimentado con elementos húmedos y más aptos para la combustión, los siguió constantemente, y al segundo le favoreció una región más fecunda y más sustancial. Los cometas se dirigen, pues, hacia donde les atrae su alimento, no por camino trazado. Las circunstancias han sido diferentes para los dos que hemos observado, puesto que el uno se dirigía a la derecha y el otro a la izquierda. Ahora bien; todos los planetas se mueven hacia el mismo lado, es decir, en sentido contrario al movimiento del cielo. Éste gira de Oriente a Occidente, y los planetas de Occidente a Oriente. Por esta razón tienen dos movimientos, uno que les es propio, y otro que les arrastra con el conjunto.

XXII. No pienso como los nuestros en este punto. En mi opinión, el cometa no es fuego que se encienda de pronto, sino que lo cuento entre las obras eternas de la naturaleza. En primer lugar, todo lo que el aire crea dura poco, siendo fugaz y pronto para desaparecer como el elemento que lo produce. ¿Cómo había de permanecer algo mucho tiempo en el aire, que jamás permanece igual, que siempre está fluido y solamente tiene pasajeras calmas? Rapidísimamente pasa de un estado a otro: en tanto lluvioso, en tanto sereno, en tanto variando entre los dos estados. Las nubes que con tanta frecuencia se forman en el aire, en las que se condensa para convertirse en lluvia, unas veces se aglomeran, otras se diseminan y nunca están sin movimiento. Imposible es que un fuego permanente tome asiento en cuerpo tan fugaz y subsista en él con tanta tenacidad como los que la naturaleza ha fijado para siempre. Además, si el cometa fuese inseparable de su alimento, bajaría constantemente, porque el aire es tanto más denso cuanto más cercano está de la tierra, y los cometas nunca descienden tan bajo ni se acercan al suelo. En fin, el fuego va a donde le lleva su naturaleza, es decir, arriba; o bien se dirige a donde le arrastra la materia a que se adhiere y de la que se alimenta.

XXIII. Ningún fuego ordinario y celeste tiene marcha tortuosa; solamente los astros describen curvas. Ignoro si los antiguos cometas las describirían; pero en nuestro tiempo dos las han descrito. Además, todo fuego encendido por causa pasajera, se extingue pronto; así es que las antorchas solamente brillan al pasar, el rayo no tiene fuerza más que para un golpe solo, y las estrellas errantes no hacen más que cruzar el aire. Ningún fuego es permanente si no tiene en sí mismo su foco: me refiero a esos fuegos divinos, a esas eternas antorchas del mundo, que son sus miembros y sus obras. Pero éstos realizan una misión, recorren una carrera, guardan orden constante y siempre son los mismos. Veríaseles crecer de un día a otro o decrecer, si su llama fuese prestada y su causa instantánea. Esta llama sería menor o mayor según que tuviese más o menos alimento. Acabo de decir que la llama producida por la alteración del aire no tiene duración, y añadiré ahora que no tiene ninguna, que no puede subsistir. Porque las antorchas, el rayo, las estrellas errantes, todos los fuegos que el aire exprime de su, seno no pueden hacer otra cosa que huir en el espacio y solamente se los ve caer. El cometa tiene su asiento propio, por cuya razón no se ve expulsado tan pronto y termina su carrera: no se extingue, sino que se aleja del alcance de nuestra vista. Si fuese estrella, dirán, se movería en el zodiaco. Pero ¿quién puede poner límite fijo a los astros? ¿quién encerrar estrechamente ciertos seres divinos? Esos mismos planetas que te parecen ser los únicos que se mueven, recorren órbitas diferentes. ¿Por qué no ha de haber astros que sigan direcciones especiales y muy alejadas de las de los planetas? ¿Por qué ha de ser inaccesible alguna región del cielo? Si pretendes absolutamente que todo planeta toque al zodiaco, el cometa puede tener círculo tan amplio que coincida en algún punto, lo cual no es necesario, pero sí posible.

XXIV. Considera si no es más digno de la grandeza del mundo dividirlo en millares de caminos diferentes, que admitir un sendero solo y hacer de las demás partes desierto enorme. ¿Crees acaso que en este inmenso y hermoso conjunto, entre esos innumerables astros que embellecen con su variedad la noche y no dejan jamás el aire vacío y sin acción, solamente cinco estrellas tengan movimiento libre y las demás permanezcan quietas como pueblo inmóvil y fijo? Si se me pregunta ahora en qué consiste que no se ha observado el curso de los cometas, como el de las estrellas errantes, contestaré que hay mil cosas cuya existencia admitimos, a la vez que ignoramos cómo son. Todos convienen en que tenemos un alma, cuyo imperio unas veces nos excita y otra nos repele; pero qué sea esta alma, quién este jefe, este regulador de nosotros mismos, nadie nos lo explicará, como no nos dirá tampoco dónde tiene su asiento. Uno dice: es un soplo; otro contesta: es una armonía; éste la llama fuerza divina; aquél, aire eminentemente sutil; el otro, poder inmaterial. No falta quien la hace consistir en la sangre, en el calor vital. Tan incapaz es esta alma de ver con claridad las demás cosas, que todavía está buscándose a sí misma.

XXV. ¿Por qué, pues, hemos de admirarnos si los cometas, esos raros espectáculos del mundo, no están reducidos aún a leyes fijas, y no se sepa de dónde vienen, ni dónde se detienen, siendo así que sus reapariciones no tienen lugar sino a inmensos intervalos? No han pasado aún mil quinientos años desde que Grecia

.....stellis numeros et nomina fecit

Hoy todavía existen muchos pueblos que solamente conocen el cielo de vista y no saben por qué se eclipsa la Luna y se oscurece. Nosotros mismos tenemos desde muy poco tiempo ha conocimiento seguro de esto. Día llegará en que lo que es misterio para nosotros quede esclarecido por el trascurso de los años. No basta la vida de un hombre para tan grandes investigaciones, aunque la consagrase exclusivamente a la contemplación del cielo. ¿Qué ha de suceder si tan escaso número de años los dividimos, y no por mitad, entre el estudio y los vicios? Estos fenómenos se explicarán sucesivamente y a largos períodos. Tiempo llegará en que nuestros descendientes se asombrarán de que hayamos ignorado cosas tan sencillas. De ayer conocemos la aparición matutina y vespertina, la estación, el momento en que avanzan en línea recta, la causa por que retroceden esos cinco planetas que tenemos a la vista, y cuya presencia en diferentes puntos nos obliga a ser curiosos. Las inmersiones de Júpiter, su ocaso, su marcha retrógrada, porque así han denominado su movimiento de retirada, hace muy pocos años que nos son familiares. Sabios ha habido que nos han dicho: Os equivocáis si suponéis que alguna estrella puede estar parada o desviarse de su carrera: todas marchan hacia adelante, todas obedecen a su primitiva dirección. Su curso terminará con su existencia. Esta obra eterna tiene movimientos irrevocables; si alguna vez se detiene, es porque sobrevendrán obstáculos que hasta ahora ha hecho impotentes la marcha igual y ordenada del universo.

XXVI. ¿Por qué, pues, hay astros que retroceden al parecer? La concurrencia del Sol les da apariencias de lentitud, y la naturaleza de las órbitas y círculos es de tal suerte, que en ciertos momentos engaña al observador. Así también las naves, aun navegando viento en popa, parecen inmóviles. Algún día existirá quien demuestre en qué parte del cielo vagan los cometas; por qué caminan tan separados de los demás astros; cuál es su magnitud, cuál su naturaleza. Contentémonos con lo que se ha descubierto hasta el presente, y que nuestra posteridad tenga también su parte de verdad que descubrir. Las estrellas, dicen, no son trasparentes, y la vista pasa a través de los cometas. Si esto sucede, no es a través del cuerpo del cometa, que es fuego denso y sólido, sino a través del rastro de luz esparcida en forma de cabellera que le rodea. Ves por los intervalos del fuego, pero no a través del fuego mismo. Toda estrella es redonda, dicen también, y los cometas son alargados, de lo que se deduce que no son estrellas. Pero ¿quién te concederá que los cometas son alargados? Tienen naturalmente como los demás astros forma redonda, pero su luz se extiende a lo lejos. De la misma manera que el Sol lanza sus rayos a lo largo y a lo ancho, y presenta sin embargo diferente forma que sus oleadas luminosas, así también el cuerpo de los cometas es redondo, pero su luz se nos presenta más prolongada que la de las demás estrellas.

XXVII. ¿Por qué? preguntarás. Dime tú antes por qué refleja la Luna una luz tan diferente de la del Sol, recibiéndola de él. Por qué se muestra unas veces roja y otras pálida. Por qué queda lívida y oscurecida cuando está privada de la presencia del Sol. Así como todos estos cuerpos son astros, no obstante su desemejanza, ¿por qué no han de ser eternos los cometas y tener igual naturaleza que aquéllos a pesar de la diferencia de aspecto? Si consideras bien el universo mismo, ¿no está formado de partes diversas? ¿A qué se debe que el sol sea ardiente siempre en el signo del León y abrase entonces la tierra, mientras que en Acuario hace el invierno más intenso y cierra los ríos con barreras de hielo? Los dos signos, sin embargo, tienen igual condición, aunque sus efectos y naturaleza sean muy diferentes. Aries se alza en muy poco tiempo; Libra es de los más tardíos, y no por esto dejan de tener estos dos signos igual naturaleza, a pesar de la velocidad del uno y de la lentitud del otro. ¿No ves cuán contrarios son entre sí los elementos? Son pesados o ligeros, fríos o cálidos, húmedos o secos. La armonía del universo resulta de estas discordancias. Niegas que el cometa sea un astro, porque su forma no corresponde con el ejemplar, ni es igual a los demás. Pero considera cuán poco se parece el astro que necesita treinta años para recorrer su órbita, al que la recorre en uno. La naturaleza no ha sujetado sus obras a una forma única, estando orgullosa con su misma variedad. Hizo un astro más grande, otro más rápido, éste más poderoso, más moderada la acción de aquél; algunos, puestos por ella fuera del grupo general, marchan aislados y con más brillo; otros forman la multitud. Ignora el poder de la naturaleza quien cree que no ha podido hacer jamás otra cosa que lo que hace ordinariamente. No muestra con frecuencia cometas; les ha designado puesto separado, períodos diferentes y movimientos muy distintos de los de los planetas. Ha querido realzar la grandeza de su obra con sus apariciones, demasiado bellas para que se las crea casuales, ora se atienda a su magnitud, ora se atienda a su brillo, más ardiente y más intenso que el de los demás astros. Tiene su faz de singular y notable, que en vez de estar encerrada y condensada en pequeño círculo, se desplega libremente y ocupa por sí sola el espacio de muchas estrellas.

XXVIII. Aristóteles dice que los cometas presagian tempestades, vientos violentos y abundantes lluvias. ¿Y qué? ¿no crees que los astros pueden anunciar lo venidero? Sin duda no es señal de tempestad, como lo es de futura lluvia que una lámpara chisporrotee, forme gruesa pavesa , o como es señal de tiempo rudo que el cuervo marino recorra jugando las playas desiertas, o la garza se lance en raudo vuelo desde sus charcas a las nubes sino que es pronóstico general, como lo es el del equinoccio que cambia la temperatura haciéndola más cálida o más fría, o como predicen los Caldeos, según la buena o mala estrella bajo que se nace. Lo cierto es que no para el momento mismo anuncia el cometa los vientos y la lluvia, según añade Aristóteles, sino que hace sospechoso al año entero. Dedúcese de esto que el cometa no recibe los pronósticos de los elementos vecinos y para época inmediata; los recibe de más lejos, y proceden de la misteriosa ley del mundo. El que apareció bajo el consulado de Patérculo y Vospico, realizó lo que predijeron Aristóteles y Theofrasto, quedando en Acaya como también en Macedonia ciudades destruidas por los terremotos. La lentitud de los cometas, según Aristóteles, demuestra su pesadez y que contienen muchas partes terrestres; también lo demuestra así su marcha, porque casi siempre se dirigen a los polos.

XXIX. Ambos asertos son falsos. Hablaré desde luego del primero. ¡Cómo! ¿Los que marchan despacio son más pesados? ¿Por qué? Saturno, el planeta que emplea más tiempo en recorrer su órbita, será el más pesado, siendo argumento que demuestra su ligereza el hecho de encontrarse más alto que los demás. Pero, dirás, recorre un círculo mayor; su velocidad no es más pequeña, sino más larga su carrera. Ten presente que puedo decir otro tanto de los cometas, aunque su marcha fuese más lenta. Pero es falso que sean más lentos. El último cometa recorrió en seis meses la mitad del cielo: el anterior empleó menos tiempo en desaparecer. Pero dices también: son pesados, puesto que descienden. En primer lugar, no es descender moverse circularmente; además, el último cometa, que partió del Septentrión, avanzó por el Occidente hacia el meridiano, y a fuerza de elevarse desapareció de nuestra vista. El otro, el Claudiano, se vio primeramente al Septentrión, y no cesó de subir en línea recta hasta que desapareció. Esto es cuanto acerca de los cometas sé de interesante para mí y para los demás. Si es cierto o no, discútanlo los que sepan lo verdadero. En cuanto a nosotros, solamente podemos investigar a tientas, caminar en la oscuridad y por conjeturas, sin tener seguridad de encontrar lo cierto, pero también sin desesperar de ello.

XXX. Egregiamente dijo Aristóteles: Nunca debemos ser más circunspectos que cuando hablamos de los dioses. Si penetramos en los templos con recogimiento, si no nos acercamos a un sacrificio sino con los ojos bajos y la toga recogida, si en toda nuestra actitud mostramos respeto, ¿cuánto mayor debemos demostrarlo cuando se discute acerca de los astros, los planetas, la naturaleza de los dioses, para no afirmar nada temerario, irreverente o falso, ni mentir a sabiendas? No debe admirarnos que tanto tiempo se emplee en descubrir lo que se encuentra tan profundamente oculto. Panætio y los que pretenden que los cometas no son astros ordinarios, sino falsas apariencias de estrellas, examinaron cuidadosamente si todas las estaciones son igualmente idóneas para su aparición; si todas las regiones del cielo pueden engendrarlos; si pueden formarse en todas partes a donde pueden dirigirse, y otras muchas cuestiones que desaparecen en el acto, si, como digo, no son fuegos fortuitos, si entran en la constitución misma del cielo, que los presenta rara vez y los mueve en secreto. ¡Cuántos otros cuerpos giran invisibles en el espacio sin presentarse jamás a la vista del hombre! No lo ha hecho todo Dios para nosotros. ¡Qué pequeña parte de ese inmenso conjunto se otorga a nuestras miradas! El árbitro, el creador de tantos prodigios, el fundador de ese gran conjunto del que se hizo centro; siendo la parte más importante y mejor de su obra, se oculta a nuestros ojos y solamente con el pensamiento podemos verlo.

XXXI. Muchos otros poderes, cercanos al supremo numen por su fuerza y naturaleza, nos son desconocidos, o tal vez, y esto es más admirable aún, escapan a nuestra vista a fuerza de deslumbrarla, bien porque sustancias tan tenues no son apreciables a los ojos de los hombres, bien porque su majestuosa santidad se oculta en profundo retiro para gobernar su imperio, es decir, a sí mismas, y no dejar acceso mas que al alma. Qué sea este ser sin el cual nada puede existir, lo ignoramos; ¿y nos admira no conocer mas que imperfectamente algunos puntos luminosos, cuando se nos oculta ese Dios que es la parte más principal del universo? ¡Cuántos animales no conocemos sino desde el siglo actual! ¡Cuántos otros no conocemos y conocerán nuestros descendientes! ¡Cuántas cosas están reservadas para las edades venideras, cuando no exista ni siquiera nuestra memoria! Cosa pequeña sería el mundo si no encerrase el gran misterio que todos deben investigar. Eleusis guarda secretos para los que vuelven a verla. Así también la naturaleza no se muestra completamente desde luego. Nos creernos iniciados, y estamos aún a las puertas del templo. No se muestran sus arcanos indistintamente y a todo mortal, sino que están recogidos y encerrados en el interior del santuario. Este siglo verá algunos, y otros se revelarán en la edad que nos reemplace. ¿Cuándo llegarán estas cosas a nuestro conocimiento? Los grandes descubrimientos no son rápidos, sobre todo cuando languidecen los esfuerzos. Una sola cosa hay a la que tendemos con toda la fuerza de nuestra alma y que no alcanzamos aún: a ser pésimos. Nuestros vicios pueden progresar más. El lujo puede enamorarse aún de nuevas locuras; el libertinaje inventa contra sí mismo nuevos ultrajes; la vida, muelle que debilita y consume, puede aumentar todavía sus dañosos refinamientos. Aún no hemos abandonado por completo toda virilidad. Lo que nos queda de buenas costumbres desaparece bajo la elegancia y brillantez de nuestros cuerpos. Hemos vencido a las mujeres en afeites; los colores de las meretrices, que nuestras matronas rechazaron, los hemos adoptado nosotros. Aféctanse actitudes afeminadas, paso inseguro y delicado: no andamos, nos deslizamos; nos adornamos los dedos con anillos, y en cada falange brilla una piedra preciosa. Diariamente imaginamos nuevos medios para degradar nuestro sexo o disfrazarlo, no pudiendo rechazarlo. Uno se amputa lo que lo hace hombre; el otro busca el asilo deshonrado del circo, se vende para morir y se arma para hacerse infame. Hasta el indigente mismo es libre para satisfacer su desenfreno.

XXXII. ¿Te admira que la sabiduría no haya completado todavía su obra? La inmoralidad no ha conseguido todo su desarrollo. Acaba de nacer, y sin embargo le consagramos nuestros cuidados, siendo ministros suyos nuestros ojos y nuestras manos. Pero ¿qué amigos tiene la sabiduría? ¿quién la cree digna de algo más que una mirada al pasar? Y a la filosofía y las artes liberales, ¿quién les concede otros momentos que el que dejan los intervalos de los juegos o un día lluvioso, es decir, el tiempo perdido? Por esta razón desaparecen con tantas familias de filósofos por falta de sucesores. Los Académicos, tanto antiguos como modernos, no han dejado pontífice. ¿Quién enseñará os preceptos pyrronianos? La impopular escuela pitagórica no tiene maestro. La de Sextio, que la renovaba con vigor romano, habiendo empezado con entusiasmo,
está ya muerta. En cambio, ¡cuánto se trabaja para que no se olvide el nombre de cualquier mímico! En sus sucesores revive la noble raza de Pílades y Batilio; para estas artes hay sobrados discípulos y sobrados maestros. Cada casa es ruidoso teatro de bailes, en los que figuran los dos sexos. El esposo y la esposa se disputan recíprocamente la pareja. En seguida, cansada la frente con la máscara, se corre a los parajes de prostitución. De la filosofía no se cuida nadie. Así es que, lejos de descubrir lo que escapó a las investigaciones de nuestros padres, la mayor parte de lo que descubrieron desaparece en el olvido. Y sin embargo, aunque la dedicásemos todas nuestras facultades; aunque nuestra juventud morigerada la hiciese su único estudio, la enseñasen los padres, la aprendiesen los hijos, apenas llegaríamos, a fe mía, al fondo del abismo en que está colocada la verdad, que hoy nuestra indolente mano busca en la superficie de la tierra.

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